אתה נמצא כאן: קבלה לעם / ספריית כתבי מקובלים / הרב ד"ר מיכאל לייטמן / ספרים / למה לא ביקשת? / חיבור מלכות ובינה

חיבור מלכות ובינה

לעורר את כוח הבינה

בכל הכוח שלי אני רוצה להתחבר, כמו ילד קטן המשתדל לעשות משהו, וזו נקראת "דרגת הבינה" אותה אני רוצה להשיג. ובמה שהטבע שלנו מפריד ומרחיק בינינו, זה נקרא כוח המלכויות שבינינו. ואז כשאנחנו נמצאים במי בינה, אנו מצטערים על כך שאנחנו נמצאים במלכות המפרידה בינינו. ובבינה אנו משתדלים לעורר את כוחה בכדי שיקרב בינינו. זה נקרא מ"ן, והוא עולה למעלה ומביא אלינו את המאור המחזיר למוטב, שהוא אכן פועל וקצת מקרב בינינו.

22.7.2018

 

חיבור מלכות ובינה

חיבור בין מלכות לבינה נקרא מ"ן. מלכות רוצה לתאר לעצמה את מצבה העתידי שיהיה דומה כמה שיותר למצב של בינה, להשפעה. מה אני צריך לעשות עכשיו ברצון לקבל שלי, שזה מלכות, בכדי להיות כמה שיותר בהשפעה, כמו הבינה, בעל מנת להשפיע, בלקבל על מנת להשפיע, בכמה אני יכול להשפיע. ודאי שההשפעה שלי הינה בכוונה בלבד, אין לי מעשים של השפעה. מעשים של השפעה זה הבורא. המעשים שלי הם כולם לקבל, אבל כיצד אני אקבל כך שצורת הקבלה תהיה השפעה לעליון, זה בעצם כל העניין. זה נקרא העלאת מ"ן. חיבור מלכות ובינה בצורה כזאת שבה כוח המלכות כולו ישחק כמו כוח השפעה של בינה.

9.11.2017

 

לייצב מ"ן

שוב ושוב אנחנו נמצאים לפני בעיה גדולה לייצב מ"ן, חיסרון מהמלכות שזה אנחנו כלפי הבינה שהיא רמת הבורא כלפינו. בינה היא רמת ההשפעה, תכונת ההשפעה ומלכות היא ההיפך. איך בכל זאת, לעשות מאיתנו כמה שיותר ההפך מעצמנו, לרצות להתהפך ולבקש את זה עד כמה שזה בכלל אפשרי. בואו נראה מה אנחנו עושים, אבל ממש לראות את הבעיה הזאת כבעיה העיקרית, ומאוד חשובה לפתרון.

6.1.2017

 

להתחבר לרצון העליון

מ"ן זו כבר בקשה נכונה. בקשה לא נכונה אינה הופכת להיות מ"ן. מה נקרא מ"ן? חיסרון של התחתון, המסוגל במשהו להתחבר לרצון העליון, כי רצון התחתון הוא כמלכות, ורצון העליון הוא כבינה. ואז המ"ן נקרא "מי נוקבין", שבזה התחתון מבצע את בקשתו, את החיסרון שלו, להיות בתכונת הבינה על פני הרצון לקבל שלו, לעטוף עצמו בתכונת הבינה.

1.1.2017

 

עביות וזכות

תפילה היא מי נוקבין, כאשר אנחנו מצד אחד יודעים ומבינים עד כמה אנו נמצאים בעביות, ומצד שני עד כמה שאנחנו רוצים לזכות בזכות, במים גם חוץ מהנוקבין, ושזה יהיה מחובר אצלנו ומבוקש.

20.3.2017

 

העליון מוכן לקבל את כל הטענות מהתחתון

העליון נמצא במצב כזה שפעם הוא הוליד את התחתון, ואז יש לו אח"פ שמוכן לקבל את כל הטענות מהתחתון. והאח"פ הזה נמצא בהמתנה, ישן העליון, ישן א-לוה כמו שכתוב, אבל מתעורר במידה שמקבל התעוררות מלמטה.

9.11.2017

 

החיסרון להיות המשפיע

לעבוד על החיסרון להיות משפיעים. כי מ"ן נקרא מלכות המשתוקקת להגיע לבינה, לקבל תכונות הבינה בנוסף לתכונותיה, ואז כשיש לה רצון לקבל מעצמה ורצון להשפיע מבינה, היא באמת יכולה להשתמש בשני הכוחות האלה כבורא.

23.10.2016

 

בונה יחס טוב לבורא ששולח רע לכלים דקבלה שלי

כל הזמן משתוקק להגדיל את דרגת הבינה ולהיות בה למעלה מהמלכות. שזה יהיה כמו סנדוויץ', "על כל פשעים תכסה אהבה", זה בעצם מה שקורה כאן. ואני בכל פעם מבקש מהבורא שיקדם אותי. אני לא מפחד מזה שאגלה שוב ושוב הבחנות בלתי נעימות. אני מבין שכל החיים שלנו, הם כולם בנויים ממצבים בהם אני מקבל יותר ויותר רע, ועל פניהם אני בונה יחס טוב לבורא ששולח את הרע, אבל לא אליי אלא לכלים דקבלה שלי, שאיתם אני לא מזדהה, שאני מתנתק מהם. ואני מזדהה דווקא עם דרגת הבינה, עם ההכרה שזה מגיע מהבורא הגדול, מהטוב ומיטיב, מזה שהכול מכוון לתיקון שלי, להביא אותי לדרגת הבורא.

18.5.2018

 

החיבור הרצוי בין בינה ומלכות

רצון המלכות זה כשלא רוצים להתחבר. ושרוצים להשתדל להתחבר, זה רצון הבינה. ומ"ן זהו בדיוק החיבור הרצוי בין בינה ומלכות, למרות שהוא לא קורה. את החיסרון בין שניהם, אני מעלה כתפילה. זה עולה גם ככה מתוך הלב, אם אני עוסק בזה, זו עבודה שבלב. ואז כנגד זה מגיע אליי מ"ד. מהו המ"ד? הכוח שכן מחבר מלכות ובינה. וכך, בכל מיני צורות כאלה בהן מלכות ובינה מתחברות על ידי המאמצים שלי, אני מגיע למצב שכבר יש לי כלי רוחני ששם מתלבש, מתגלה האור, מה שקודם היה כמקיף נמצא בחלקו כבר כפנימי.

19.4.2017

 

התחתון מעלה חיסרון לעליון

אנחנו רק אומרים שהתיקון הוא העלאת חיסרון לעליון, אבל גם העליון עצמו נמצא בקטנות, וכדי לארגן את עצמו לעזור לנו הוא צריך לעלות לעלי עליון. לומדים בדרך כלל ג' מדרגות: תחתון, עליון ועלי עליון. התחתון מעלה חיסרון, הוא מעלה את החיסרון הזה לעליון, העליון קולט את החיסרון הזה ומעבד אותו, אך הוא לא מקור האור, האור נמצא בעלי עליון. אך למעשה גם לעלי עליון אין אור, הכול עד אין סוף, רק במלכות דאין סוף יש את כל האור וכל הכלי. אבל אנחנו לומדים רק ג' מדרגות, כאילו בעלי עליון שם ישנה התשובה.

9.11.2017

 

השגת המדרגה הראשונה

השגת המדרגה הראשונה היא כך, העלאת מ"ן. העיקר בשבילנו זה לרצות את הדבר הנכון, זה יחד "כאיש אחד בלב אחד" כלפי כוח עליון אחד. ומה רוצים? את כל הדברים האלו לייצב וזה נקרא מ"ן, מי נוקבין. חיבור מלכות לבינה, שמלכות רוצה להתאחד עם בינה ולשם זה החיסרון שלה. בינה זו תכונת ההשפעה, א-לוהים, שלזה המלכות רוצה להגיע, לגלות את עצמה כמוכנה לקבל השפעה מא-לוהים ורוצה להיות כמוהו, בדבקות עימו. להעלות את דרגת הבינה, לקנות, לקבל את תכונת ההשפעה או תכונת האמונה, לא צריכים יותר. כל היתר חוץ מדרגת האמונה זו תוספת, אבל דרגת האמונה הזו היא נקראת העיקר. לכן אליה למעשה יש לנו קודם כל העלאת מ"ן.

6.1.2017

 

התעוררות מלמטה

עבודת בירור הכלים השבורים, שבבירור הזה ישנו התהליך שהוא עובר על הכלים האלו ללא ההשתתפות שלהם, זה נקרא דרגות דומם, צומח וחי. וכשמגיעים לדרגת המדבר, כבר מתחילות פעולות מצד הכלים השבורים בעצמם, פעולות שהן יותר ויותר בהכרה, בהבנה, בהשתתפות שלהם בתיקונם עצמם. בתיקון הזה יש לנו שתי פעולות עיקריות, בירור הקלקול ותיקון הקלקול. בירור הקלקול זה נעשה על ידי השתתפות של האנשים בקבוצה, על ידי מאמצים שלהם להיות בקבוצה ובכך למשוך המאור המחזיר למוטב ועל ידו לגלות את הפגם, לסדר את המ"ן, התפילה בכדי לתקן את הפגם ולסדר את הבקשה, לבצע קשר – זיווג דהכאה וקבלת האור בעל מנת להשפיע, שזו כבר נקראת התקשרות הנברא עם הבורא עד דרגות האהבה בניהם. הפעולה העיקרית כאן אשר סביבה כל יתר הפעולות מתייצבות היא פעולת העלאת המ"ן, שנקראת "תפילה", התעוררות מלמטה, כי זה בעצם מביע את השתתפות הנברא, מציאות הנברא, עד כמה שהוא מסוגל להעלות את המ"ן ולבקש דבר נכון לתיקון, לפעולה כלפי ההשפעה. אז בהתאם לכך אנחנו מתארים את הדירוג בנברא, לפי המ"ן שלו.

23.4.2017

 

המערכת העליונה מכוונת לטפל בנו

המערכת התחתונה היא המערכת האגואיסטית והמערכת העליונה היא מערכת האור, המערכת האלטרואיסטית. שתי המערכות הללו צריכות להיכנס למגע מסוים, והמגע הזה בדיוק, נקרא מ"ן, 'מי נוקבין', קשר בין מלכות לבינה. המערכת העליונה היא מערכת בינה והמערכת התחתונה היא מערכת מלכות, ואת הקשר ביניהן אנו משתדלים לעשות. אם אנחנו מסוגלים לבצע את זה, אז החיסרון שלנו עולה מהמערכת התחתונה למערכת העליונה וגורם שם חיסרון. ואז המערכת העליונה, לפי החיסרון הזה מתחילה לפעול, כי היא בעצמה נמצאת במצב של חפץ חסד, דממה, לא צריכה כלום לעצמה. אלא כולה מכוונת רק כדי לטפל בנו. ובה ישנם כל המ"דים. מ"ד זה נקרא תשובה על החיסרון מלמטה, על המ"ן. וכל המ"דים האלה נמצאים במערכת העליונה, גם בשרשרת מכאן ועד גמר התיקון, עד עולם אין סוף. אם אנחנו תואמים בדיוק לאותו המ"דשנמצא במערכת העליונה, אז ישנו מגע. ואז, מהמערכת העליונה למערכת התחתונה מתחיל לזרום אור המתקן ואור הממלא. האור המעלה את אותו החיסרון לדרגה יותר עליונה, אז אותו החיסרון נכלל בדרגה יותר עליונה, בבינה, ומתחיל להתפתח שם.

28.11.2017

 

מבקשת התחתון עד אין סוף

אין חידוש אור אלא מאין סוף, זה הכלל. רק באין סוף יש לנו אורות. כל יתר המדרגות, בכל סולם העולמות נמצאות בהשהיה, בקטנות, בהמתנה, כולן בדממה. ברגע שמלמטה האדם מעורר את המ"ן, אותו המ"ן חייב לעלות עד אין סוף. כי באף מדרגה אין עניית התפילה. יש רק אפשרות לקבל את החיסרון ולעטוף אותו בחיסרון של אותה המדרגה ולהעלות מעלה. לכן, תתארו לעצמכם כמה מדרגות המ"ן עולה ואיך כל מדרגה מוסיפה למ"ן הזה עטיפת חיסרון משלה. אם אני אקבל מהעליון כך וכך, אני אז אוכל להפעיל את המערכת שלי ומהמערכת שלי אני אוכל לתת לתחתון מה שהוא מבקש. אתם מבינים כמה בקשות נוספות, עטיפות, חסרונות מתאספים על בקשת התחתון עד שהוא מגיע לאין סוף? ובאין סוף, שם באמת זו הבקשה הגדולה, המתאימה למלכות דאין סוף. שם זה אור אין סוף ובו יש את כל התשובות. באף פרצוף שבאמצע, אין תשובה על המ"ן. ותתארו שהחיסרון הכי קטן, הכי נמוך, הוא קשור לאין סוף.

9.11.2017

 

מבקש את המצב הרצוי

מ"ן זהו בעצם הציור העתידי שהתחתון רוצה להיות בו, יותר או פחות, אבל הוא חייב לתאר מצב כזה. חיסרון הוא גם פרצוף, חיסרון זו לא סתם צעקה "אני רוצה". אין דבר פחות מעשר, גם החיסרון. גם כשאנחנו מבקשים משהו, אנחנו מציירים את המצב העתידי הרצוי. "תן לי בבקשה את זה", אני מתאר את המצב בו אני כבר קיבלתי ועד כמה טוב לי וחסר לי ולכן אני מבקש ממך "תעזור לי לעבור למצב שבו יהיה לי את זה". זאת אומרת, אנחנו תמיד דנים בין הפרצופים ולכן במ"ן שאנו מעלים, אנחנו בעצם מעלים את המצב העתידי הרצוי, שהעליון יעזור לי להשיג זאת. לכן לא חסר לי כלום כלפי המצב העתידי הזה חוץ מהמסך, רק את כוח הביצוע אני צריך. אמנם יש עוד כל מני דקויות, אבל התיאור הנכון שלו פחות או יותר, את זה בעצם אני חייב להעלות, שזה מה שאני רוצה שיהיה. העליון בודק עד כמה נמצאים הרצוי והמצוי, עד כמה נמצא בו המצב העתידי שלי ועד כמה אני מבקש, ולפי זה הוא עושה הכנות עבורי. יכול להיות שאני צועק, אבל צועק בצורה לא נכונה. זאת אומרת שהבקשה תתקבל, אז הוא עושה לי כל מיני תיקונים, התאמות למצב הבא. ואז אחרי כל מיני בעיות, אני מבין שאני צריך לעדכן נכון יותר את הבקשה שלי. ואז אני מצליח בבקשתי לעליון, הוא מבין אותי ואני מבין אותו. תמיד, הפרצוף העתידי, המצב העתידי הינו שלם. גם בעולם שלנו זה כך, אין הבדל, רק שאנחנו שלא מודעים לכך.

9.11.2017

 

מ"ן הוא תפילה למצב המושלם

הכול מוכרע על ידי הבקשות הנכונות שלנו, העלאת מ"ן וכולי. עד שנביא את כל החלקים השבורים למצב ההתחלתי, הראשוני, השלם, שהוא גם הרבה יותר אקטיבי ממה שהם היו בהתחלה. כי בהתחלה, הם היו כלולים מכל מיני מערכות הקושרות בינן לבין עצמן ושלא היו נובעות מהאור העליון אלא היו פסיביות. אבל, כשאנחנו מכינים את הרצון שלנו, את התפילות שלנו, אז אנחנו מביאים את המערכת הזו למצב הנכון ולומדים אותה, חוקרים אותה, היא הופכת להיות מותאמת לנו. וכך אנחנו בונים ממנה את הבורא, את הכוח העליון המפעיל את כל הבריאה בצורה אקטיבית. מה שמעניין במערכת הזו הוא שכל המרכיבים שלה הם בעצם פעילים. לאחר השבירה, כל חלקיק הפך להיות פעיל כי הוא כלול מהרצון שלו ומהשפעה. ולכן, מתוך החיבור של שני הנתונים הללו, שהם נסתרים, אפשר לעשות מעצמך אלמנט פעיל. ולכן צריך האדם להגיד: "שהעולם נברא רק בשבילי". כלומר, אני צריך לדאוג לתיקון העולם ולהתפלל עבורו בכדי להביאו למצב המושלם.

15.9.2017

 

מ"ן זה נקודת החיבור

מ"ן נקרא "מי נוקבין". מים הם בינה, א-לוהים, תכונת ההשפעה, ונוקבין היא תכונת הקבלה.

איך אנחנו יכולים לחבר את שניהם יחד? או שזה החיסרון להשפיע שמלכות מרגישה סופסוף בתוכה? או שזה החיסרון של מלכות לקבל בצורת השפעה? כי היא רוצה להתכלל בבינה. או שאנו מרגישים שהמ"ן זה הרצון שלנו להשפיע לבורא ורצון הבורא להשפיע לנו? כי אנחנו נמצאים כמו ברצון משותף עומדים זה מול זה, "אני לדודי ודודי לי" ורוצים בצורה כלשהי שזה יתממש. ואולי עוד כל מיני אופנים? איך אנחנו יכולים לתאר מ"ן? כי מ"ן זה בכל זאת נקודת החיבור. איך אנחנו יכולים לתאר בהרגשה את המ"ן כנקודת המגע שלנו עם העליון?

13.1.2017

 

המערכת העליונה שומעת את כל הפניות שלנו

בורא הוא "המערכת העליונה", מערכת הבינה, שהיא נקראת א-לוהים. היא שומעת, המערכת הזו, שומעת את כל הפניות שלנו. משום שאנחנו תוצאה ממנה. אנחנו חיים בתוך הבינה, לא בגובה שלה, אבל בתוכה. זאת אומרת, מכיוון שהיא מולידה אותנו, מטפלת בנו ומקיימת אותנו, דרגת הבינה, בכדי שאנחנו נתחיל לרצות להיות כמוה. כי היא כולה תכונת ההשפעה, ואנחנו כולנו, איך שהיא הולידה אותנו, תכונת הקבלה. היא הולידה אותנו, טיפלה בנו, ואנחנו מגיעים למצב בו מגלים את עצמנו הפוכים ממנה. נניח ולא אכפת לי ש"הפוכים", אני אפילו לא מזהה את זה, אלא מתעורר בי חשק להכיר את הדרגה הזו, את הבינה, זה נקרא "נקודה שבלב". ואז, אנחנו מתחילים להתעורר על ידי הנקודה הזו, היא מעוררת אותנו. דרגת הבינה כל הזמן פועלת עלינו. עד שאנחנו מתחילים לפנות אליה, לרצות להתקרב אליה, ופתאום מרגישים שהיא חשובה, יש לנו נטייה לזה. זה כמו לחזור הביתה, כמו להכיר את המקור. ולכן אנחנו משתוקקים לבינה, כי משם יש לנו את הניצוץ הזה.

5.12.2017

 

הפנייה לבורא זו דרגת הבינה

אנו רואים שחוץ מתפילה, אין כלום. על כל ההפרעות, כל סוגי ההפרעות, שאני לא רוצה להתפלל, לא מבין איך להתפלל, לא מבין למי להתפלל וכולי. זאת אומרת, כל הפנייה לבורא, שהוא "דרגת הבינה", לפנות לשם, זו בעיה גדולה. כי אני מהמלכות, מתכונה ההפוכה ממנו. אני לא מאמין בזה, אני לא מבין את זה, לא מרגיש בזה. כל הניסיון הקודם שלי מנוגד לפניה לבורא וכולי. ועל כל הדברים הללו, אני צריך להעלות בקשות, שיתקן. וכך אני בסך הכול מברר את היחס הנכון שלי לבורא, עד שהוא מתגלה. זאת אומרת, נראה לנו שהפנייה לבורא זה אמצעי לתיקון הכלי נכון? עד שאנחנו מתחילים להרגיש מתוך העבודה שלנו, שהפנייה לבורא זהו הכלי בעצמו.

5.12.2017

 

מעלה את הרצון לקבל לדרגת הבינה

כיצד אני מעלה את הרצון לקבל שלי לדרגת הבינה? אני לא יודע היכן הדרגה הזאת נמצאת. איך אני עושה את זה? מסבירים לנו שהיא נמצאת בתוך החברה. אם אני נמצא מול החבר, אני פתאום אתחיל לתפוס שהחבר הזה הוא ממש חשוב. מדוע? אם אני פועל כלפיו ומתחיל אז העבודה כלפיו הופכת להיות לעבודה כלפי בינה, כלפי הבורא, תכונת ההשפעה, כלפי הרוחניות. כי אם אני אי פעם אוכל לעשות משהו לטובתו, אז אהיה ברוחניות.

ואז פתאום אני מתחיל להרגיש שאני כבר לא יושב כאן עם החברים שלי, שהם שותפים למשימה, אלא החברים האלה נמצאים מולי בכדי שבעבודתי אתייחס אליהם כמו למישהו מהעולם ההוא, העולם הרוחני. אם אני מתקרב לנתינה אליו, באמת לתת, אז זו כבר פעולה רוחנית וכבר אהיה קשור לבינה, לבורא, לרוחניות. והחבר הזה שעומד מולי, הוא ניתן לי בכדי שאני אוכל להגיע לרוחניות. אז איך אני יכול "להעיר" אותו ואת עצמי כך שזה יקרה? מכאן נובע כל היחס שלנו אחד לשני.

6.1.2017

 

הפער בין שתיהן

אם יש לך הכרת הרע שזאת המלכות, הכרת הרע הנכונה, לא סתם רצון לקבל. אז כנגדה צריכה להיות הכרת הטוב, שזה להשפיע, שזאת הבינה. ומהפער בין שתיהן אתה כבר יכול להעלות את הבקשה, לקבל בפועל את תכונת ההשפעה.

24.7.2018

 

תפילה היא העלאת החיסרון

גילוי החיסרון האמיתי, הוא התוצאה של העבודה. זו נקראת תוצאה מתפילה לפני תפילה. ואז כתוצאה מכך ישנה תפילה. תפילה היא העלאת החיסרון, מ"ן, התקשרות מלכות לבינה בצורה כלשהי, השתוקקות המלכות להיות בבינה. בינה היא הרחם. מלכות הרוצה להיות בזה, לקבל את התכונות האלו על עצמה, למעשה רוצה לקבל את המרות של הבינה על עצמה.

28.11.2017

 

התחתון מעלה מ"ן לעליון

במצב של חיסרון, התחתון נמצא במצב שחסר לו, חסר לו להשפיע לעליון, חסר לו לגרום נחת רוח לעליון. והוא מגלה על ידי מה הוא יעשה את זה. נגיד, אם היה מקבל יותר כוחות להתחבר, לקבל אז אור העליון, לקבל אותו בעל מנת להשפיע, לייצב את הכוונה שלו בעל מנת להשפיע, כל הדברים הללו הם כלולים במ"ן.

9.11.2017

חזרה לראש הדף
Site location tree