אתה נמצא כאן: קבלה לעם / ספריית כתבי מקובלים / הרב ד"ר מיכאל לייטמן / ספרים / למה לא ביקשת? / איך מארגנים את המ"ן

איך מארגנים את המ"ן

ע"י התעוררות התחתונים, שרוצים להתקרב לה' ולזכות לדביקות ה', אז הם מבקשים עזרה מה', כמו שאמרו חז"ל "הבא לטהר מסייעין אותו",אם האדם בא לטהר, עוזרים אותו עם נשמה קדושה, ומטהרים אותו, ומקדשים אותו, ונקרא קדוש.

הרי אנו רואים, שהאדם, בזמן שרוצה לשפר מעשיו, הוא גורם זווג למעלה, שע"י זה נמשך שפע למטה. וזה נקרא העלאת מ"ן. דהיינו, שגורמים חיסרון למעלה.

(כתבי רב"ש א', מאמר "חשיבותה של תפילת רבים")

 

משנים את תכנית הבריאה

אם האדם מכין את עצמו, מעורר את המנגנון הכללי הנקרא "בורא", ומוסיף התעוררות מעצמו הנקראת "מ"ן" למערכת העליונה, אז אלה שרוצים לעלות לדרגת אדם משנים כך את תכנית הבריאה, את תכלית הבריאה, וגורמים נחת רוח לבורא במידה שיכולים לעורר אותו לעבוד איתנו. לכן כל העבודה שלנו, כל התוספת שאנחנו יכולים לגרום בבריאה, נקראת "מ"ן".

13.1.2017

 

נקלט במערכת עליונה

העלאת מ"ן היא שאני מעלה את איכות החיסרון שלי, שיהיה יותר רוחני, יותר בעל מנת להשפיע, יותר ויותר כדי להתחבר. עד לדרגה שבה שהאדם כבר נכנס למעלה מהמחסום לפחות, לשטח של הבורא, נקלט במערכת העליונה ועושה בה שינוי. אז מהמערכת העליונה אני ארגיש כאן שינוי. כך זה נעשה. לכן זה נקרא "תעשה רצונך כרצונו". כך זה עובד, זה נקרא "העלאת מ"ן".

15.12.2018

 

אוכלי המן

"לא ניתנה תורה אלא לאוכלי המן". למי שמסוגל לאכול את המן. מה זה מן? עשב. למרות שאין בו דבר, אתה מוכן כל הזמן להיות שמח מכך שאתה מעלה חיסרון, מזה אתה חי, שזה מה שממלא אותך, את הנשמה שלך. אם אני מתפלל לבורא, יותר מזה אני לא רוצה. לא רוצה לקבל תשובה, כלום. כי הוא נהנה מכך שאני שואל, שאני פונה, שאני מבקש. ככל שאני יותר מבקש, הוא נהנה. אני מוכן כל הזמן לבקש, כל הזמן לבכות, ואז לאלו נותנים את התורה.

22.10.2018

 

הפנייה בלבד היא כבר מילוי

אם זו תפילה נכונה, אתה לא זקוק לתשובה. מ"ן ומ"ד זה נושא שדורש הבהרה. אם הבורא נתן לי אפשרות לשאול ולפנות אליו, ואני שוב ושוב בדקתי בכמה שיכולתי, וגם בזמן התפילה כל הזמן בודק את עצמי איך אני פונה אליו, זה דווקא ממלא אותי. הפנייה בלבד היא כבר מילוי. מדובר על אלה שיכולים להתמלא מכך, שיש להם קשר עם הא-לוהות. אני פונה לנצחי, לשלם, לגדול. אם אני פונה ויש לי אפשרות לפנות, אני לא זקוק יותר לכלום.

אתה צריך לנסות ללכת אפילו במקצת אחרי החיסרון שאתה מעלה. זה חיסרון עבור כולם. אתה רוצה לגלות אותו בכולם. אתה רוצה לעשות זאת כדי לגרום לו נחת רוח. בזה אתה כבר עושה לו נחת רוח. מה יש לך עוד לעשות? זה נקרא מ"ד, שקבלת תשובה.

23.11.2018

 

מגלים חיסרון להשפעתו, זה מה שממלא אותנו

חיסרון משותף למטרה משותפת, צריך להיות אחד לכולם. החיסרון המשותף מכולם נקרא "מ"ן". אנחנו מבינים שחוץ מזה אין לנו כלום, ואנחנו בהעלאת מ"ן, בהצגת החיסרון שלנו למטרת הבריאה ולהתקדמות לקראתה, מציגים את זה לפני הבורא, זה מה שממלא אותנו. אנחנו לא צריכים לקבל בחזרה שום דבר. אם אנחנו נותנים חיסרון לבורא, הוא שמח מזה שיש לו אפשרות להשפיע, אז אנחנו לא צריכים שום דבר בחזרה. אנחנו לא מצפים לקבל ממנו מ"ד, תיקונים, דברים למיניהם שצריכים לבוא, כמו בירור, תיקון ומילוי הכלים. זה כבר לא תלוי בנו, אלא כבר תלוי בו. העיקר עבורנו, שאנחנו גורמים לו נחת רוח בזה שאנחנו מעלים את המ"ן הנכון. לכן כתוב שכל אותו הדור, דור המדבר, היה אוכל המן. המזון שלהם היה בכך שיכלו להעלות חיסרון לבורא וליהנות מכך שיש להם באמת חיסרון לבורא, כי בזה הם ממלאים אותו. אם רצונו להשפיע ואתה נותן לו, מגלה חיסרון להשפעתו, בזה אתה ממלא אותו.

6.1.2017

 

רק אם יש מ"ן מלמטה, אז יש צורה יפה מלמעלה

הבורא לא משפיע בצורה טובה, האור העליון תמיד פועל על הכלי כדי לחייב אותו. אין השפעות יפות וטובות מלמעלה, אם הן לא באות בהקדם תפילה, העלאת מ"ן מלמטה. רק אם יש מ"ן מלמטה, אז יש מ"ד, צורה יפה מלמעלה. אחרת האורות שבאים מלמעלה, לא מתלבשים בחסדים, ולכן אנחנו קוראים להם "דינים". ולכן, חברים שיכולים ורוצים לעזור זה לזה, שכבר מסוגלים לכך, זה דבר גדול מאוד, שמסוגלים להפוך את השפעת האור הנוקשה, לאור רך, יפה, טוב, מלובש בחסדים.

1.6.2017

 

העבודה שלנו היא לבקש

אין לנו בעיה לאתר את היחס שלנו לבורא אם אנחנו מסדרים זאת עם החברים יחד בעשירייה. הבקשה חייבת להגיע בצורה חלקה לאוזן של הבורא ולהגיע בחזרה אלינו כמילוי, כתיקון, ככל מה שצריך. אבל מתחילים מכך שאנחנו מבינים שהעבודה שלנו היא לבקש. ולכן כתוב שהכול מושג בתפילה. לפי חכמת הקבלה תפילה זו העלאת מ"ן, שהוא הקשר בינינו, בין מלכות לבורא, לבינה. לכן זה נקרא מ"ן, מי נוקבין, מים זה בינה ונוקבא זה מלכות. התפילה מקשרת את הבקשה ואת החיסרון בדרגה שלנו מאיתנו לבורא. מ"ד, זה בחזרה, באותה הדרך שבנינו, אם בנינו נכון מלמטה למעלה, בדיוק יורד אלינו שפע שמתקן וממלא אותנו.

6.5.2018

 

מתפללים עבור החיבור

מתפללים עבור החיבור. רק זה החיסרון שיכול להתקבל בעליון, בפרצוף יותר עליון. כי אם אנחנו מחוברים, במידת החיבור אנחנו כבר נמצאים בעליון, באח"פ דעליון. אם אנחנו מעוררים חיסרון להיות מחוברים עוד יותר, כדי לתת לבורא להתגלות בעוצמה ובצורה גדולה יותר, אז העליון שומע, מרגיש זאת ומתחיל לעבוד על זה. רק את החיסרון הזה הוא מבין. את כל היתר הוא לא מקבל בחשבון.

9.11.2017

 

זוכים לבצע מ"ן

אין מדובר על ג' ימים שבהם צריכים לצום ולצעוק, אלא להתפלל אנחנו צריכים. להתפלל נקרא לדון את עצמו. שם הפועל הזה בעצמו, "להתפלל", משמעותו שאדם דן את עצמו עד כמה שהוא מחובר או לא מחובר כלפי אחרים, עד כמה שהוא מממש את תכנית הבריאה. את התוצאה מבירור כזה הוא צריך להעלות, דרך מרכז הקבוצה, למדרגה יותר עליונה, לאח"פ דעליון, ואז אנחנו זוכים לבצע מ"ן, לא המן מה שיש לנו, "המן הרשע", אלא להעלות מ"ן, "מי נוקבין" מהמדרגה שלנו למדרגה יותר עליונה, לאח"פ דעליון. אח"פ דעליון זו המדרגה הרוחנית הבאה שלנו שנמצאת מעלינו, ואנחנו צריכים לקבל ממנה את הכוחות האלו כדי לעלות לדרגתה.זו כל העבודה שלנו. מה בסך הכול מרדכי אומר ליהודים, "תתחילו לצום", כלומר להתפטר מהרע שלכם, מהאגו שלכם. ג' ימים, הם ג' ימי הגבלה. תתחילו להתפלל, לבקש כוח עליון, כוח השפעה, כוח האהבה, חיבור ביניכם. כשתעשו את זה, תקבלו העלאה בדרגה, כלומר תתחילו בעקבותיה לשלוט על המ"ן שלכם.

23.10.2016

 

חיבור והתנגדות לחיבור מייצב בנו מ"ן

כשאני ואתה משתוקקים לחיבור, לפי מידת ההשתוקקות, ככל שאנחנו מתקרבים לחיבור, אנחנו מגלים עד כמה יש כנגד זה כוח שמתנגד לחיבור. המאמץ להתחבר, והרגשת התגובה השלילית לחיבור, שניהם מייצבים בנו מ"ן.

22.7.2018

 

כל מצב שבא תלוי במ"ן העכשווי שלנו

לבורא יש דרכים רבות לענות על הבקשות שלנו, בקשות אישיות, בקשות קבוצתיות. זה עניין "תפילת יחיד" ו"תפילה בציבור". זה לא כמו שכתוב שתפילת היחיד אינה מגיעה לבורא. כאן אנחנו מדברים על תפילת יחיד כשאדם מגלה, מברר את המצב בקשר בקבוצה ורוצה שהקשר יהיה טוב יותר וחזק, ואז הוא מעלה מ"ן. המ"ן הזה מתקבל, כי הוא מתפלל עבור האחרים, הוא שליח ציבור. אבל באיזו צורה הבורא יגיב? אין לנו שום מושג. יש לו דרכים לעשות זאת מאחורי הקלעים, יש לו דרכים לעשות את זה כך שאנחנו אפילו לא נדע אם הוא פועל או לא, איך ולמה. אלא אנחנו צריכים להבין שכל מצב שבא תלוי במ"ן העכשווי שלנו. השאלה היא האם אנחנו מזהים כל מצב כשהוא מגיע.

18.5.2018

 

מרכז העשירייה הצורה הנכונה להתקשרות עם העליון

מ"ן זה לא סכום הבקשות של כל החברים. ישנו מנגנון במרכז העשירייה שנקרא "הקו האמצעי", "דת"י", "דעת, תפארת, יסוד", והוא שמחבר את כל התכונות שלנו, הבקשות שלנו, הנטיות שלנו יחד. את אלו שאנחנו מבינים ולא מבינים, אלו שאנחנו מעלים אותן למעלה ולא מעלים. יש בזה פרטים רבים מאוד שבינתיים אינם ענייננו. מרכז העשירייה זה מנגנון מיוחד מאוד, שפועל ואוסף את החסרונות שלנו, הבקשות, העבודות, הנטיות שלנו, ומעבד אותן לצורה הנכונה להתקשרות עם העליון. אין זה ענייננו לדעת את הפעולות האלה בינתיים, מה שקורה במרכז העשירייה, זה מנגנון סודי, נסתר מאיתנו. כמו שמנגנון נסתר מתינוק, שלא יודע, הוא צועק וזהו. מאיפה הוא יודע איך זה עובד, איך הצעקה שלו נכללת באימא, איפה מתקשרים הרצונות שלו והרצונות של אימא, שהוא משפיע עליה והיא מתחילה להגיב. במרכז העשירייה שלנו נמצא כבר העליון, זה נקרא "אח"פ דעליון מונחים בגלגלתא עיניים דתחתון", והוא כולו פועל שם, הוא בעל הבית, לא אנחנו. כי מרכז העשירייה שייך כבר לג"ר, למצב שאינו ברשותנו. כשאנחנו נגיע לעליון, ונהיה בדרגת העליון, אז נכיר את מרכז העשירייה של המדרגה התחתונה, וגם בזה יהיו הגבלות.

1.1.2017

 

בהעלאת מ"ן אנחנו עושים לו נחת רוח

העבודה האמיתית היא שאני כל הזמן פונה לבורא, ודווקא בהעלאת מ"ן אנחנו עושים לו נחת רוח. כמו תינוק, כמו ילד קטן שמבקש כל הזמן מההורים, מעמיד את עצמו בצורה כזאת שהוא תלוי בהם ודורש מהם יחס, ובזה יש חן. ודאי שהוא דורש משהו. אנחנו, בעבודה הרוחנית שלנו, באמונה למעלה מהדעת, דורשים רק דבר אחד, שיהיה לנו מקום לתפילה, לפנייה לבורא, כי בזה אנחנו עושים לו נחת רוח.

18.5.2018

 

הנה ידוע, בכדי להמשיך שפע מלמעלה, צריכים להקדים אתערותא דלתתא (התעוררות מלמטה). יש לשאול: בשביל מה צריכים אתערותא דלתתא? ומשום זה אנו מתפללים "יהי רצון למעלה", זאת אומרת, שאנחנו צריכים לעורר, שיהיה רצון למעלה, בכדי להשפיע למטה. שעוד לא מספיק בזה, שיש לנו רצון, אלא שצריך להיות רצון טוב גם מצד המשפיע.

ואף על גב שיש למעלה רצון כללי להטיב לנבראיו, מכל מקום הוא מחכה לרצון שלנו, שיעורר את הרצון שלו. היינו, שאם אין ביכולתנו לעורר את הרצון שלו, זהו סימן, שהרצון מצד המקבל אינו עדיין בשלימות. לכן, דוקא על ידי זה שאנו מתפללים "יהי רצון למעלה", מתרקם הרצון שלנו, שיהיה רצון אמיתי, שיהיה כלי ראוי ומוכשר לקבלת השפע.

(בעל הסולם, שמעתי, מאמר "יקריב אותו לרצונו")

 

מבקשים מתוך חוסר אונים

אנחנו צריכים לבקש כוחות ממנו על כל פעולת התיקון, לבקש הכוונה, לבקש עזרה, הדרכה. ואז, רק אז אנחנו נזכה לקבל את כל הבקשות האלה. כי אין בנו מעשיםואנחנו ריקים ולא מבינים ואפילו הפוכים, ואפילו לא יודעים בכמה אנחנו הפוכים מהפעולה הנכונה. אנחנו צריכים לקבל את הכול מהבורא. לקבל את כוח התיקון אנחנו יכולים רק בתנאי שאנחנו משתדלים להגיע אליו, שאנחנו עושים את כל המאמצים ומתוך המאמצים אנחנו מרגישים עד כמה שאנחנו לא מסוגלים. המאמצים האלה וההרגשה שלא מסוגלים, מביאים לנו חיסרון, או מ"ן. עם החיסרון הזה אנחנו כבר פונים לבורא. כדי לגלות אותו, בשבילו אנחנו עושים כל הפעולות הללו ואז מקבלים עזרה.

חייבים לעשות מאמצים גדולים, מדויקים כמה שאפשר, כדי לאתר שאנחנו בחוסר. מה בדיוק חסר לנו, למי לפנות, מה פחות או יותר הבורא צריך לתת לנו? כל אלה נקראים מ"ן, מי נוקבין, שנוקבא מבקשת. אני בחוסר אונים נקרא "נוקבא". מה נבקש, איזה כוחות, איזה הכוונות, איזה הבנות, בשביל מה אני צריך את זה? צריכה להיות צורה שלמה של העתיד, חיסרון לתמונה העתידה שאני כבר מתאר אותה פחות או יותר נכון. ואז אני מבקש עליה, שהיא תתממש בי.

7.11.2018

 

מתפלל על זה שאני נכלל מהחברים

מי מתפלל? אני. מאיפה אני מתפלל? מתוך הלב שלי, מתוך הרצון שלי. על מה אני מתפלל? על זה שאני נכלל מהחברים ומרגיש, מתאר לעצמי עד כמה שהם רוצים להגיע לדביקות בבורא, להשפעה, אבל הם תלויים בי, בבקשה שלי. לכן אני מבקש מהבורא שיעזור להם להגיע לזה. הרצון שלי לעזור להם, נכלל מהחיסרון שלהם להגיע להשפעה וכך אני מתפלל. כשאני מתפלל לבורא אני לוקח את החסרונות שלהם להשפעה, מכפיל ברצון שלי להשפעה, כי אני מבין שהם נמצאים בחיסרון, ואת כל זה אני מעלה לבורא.

החיסרון שלי נעשה כלי קיבול לחסרונות שלהם, ואת זה אני מעלה, זה נקרא "כלי מעלה מ"ן", ובצורה כזאת אני מעלה את החסרונות שלהם לבורא. מפני שיש לי את הכלי הזה ואני מעלה מ"ן לבורא, אז בתוך אותו הכלי אני מקבל גם תגובה כלפיהם.

20.10.2017

 

פועליםבכלי שלם שהבורא נמצא בתוכו

כל דבר שאנחנו מעלים, אנחנו פועלים בעצם בתוך כלי שלם ששבור והבורא נמצא בתוכו, למרות שהוא נסתר. ואנחנו פועלים זה על זה, ועל הבורא, על אור הפנימי שנמצא בתוך הכלי, אמנם שהוא מאיר לנו מבחינת המקיף. אנחנו לא מבינים, לא מרגישים בצורה ישירה את השפעתו, אלא רק את התוצאות ממנו. אם אנחנו בכלל מגיבים ומגלים את זה, זה תלוי במידת התקדמות הנברא לבורא.

15.7.2018

 

קונה חסרונות זרים כדי להשפיע לבורא

מי שמתפלל, דווקא הוא נעשה הצינור, "השביל" עבור כל מי שהוא מתפלל, ולכן זוכה תחילה. כך קורה דווקא בגלל שהוא מעמיד את התפילה הנכונה, נפטר מהאגו שלו, קונה מ"ן, חסרונות זרים כדי להשפיע לבורא, והוא באמצע רק כמקשר ומסדר את הדברים, זו כל עבודת ה' שלו. זה נקרא שעושה פעולה בעל מנת להשפיע ללא נגיעה עצמית.

17.5.2017

 

הקשר בין התחתון לאח"פ דעליון

תפילה נקראת שיש לי קשר עם העליון. איזה קשר יכול להיות? את זה אנחנו לומדים ממבנה הכלים, הפרצופים, שיש לי קשר עם אח"פ דעליון. על ידי צמצום ב', אח"פ דעליון יכול להיות מונח בתוך גלגלתא עיניים דתחתון ויכול להתקיים קשר ביניהם. גלגלתא עיניים דתחתון נתפסים באח"פ דעליון, ואז מצד אחד אח"פ דעליון נמצא בתחתון, ומצד שני התחתון בכך שהוא נתפס באח"פ דעליון ומעלה חסרונות נכונים, על ידי זה העליון מתחיל להעלות אותו.

כדאי לקרוא בהקשר הזה את מאמר עליית התפילה ועניית התפילה בספר זוהר. כך עולים. הקשר בין תחתון לעליון הוא דרך האח"פ. אנחנו צריכים להאמין שאח"פ דעליון תמיד מוכן, כי יותר מהעגל הרוצה לינוק הפרה רוצה להניק, והוא תמיד מוכן, סובל ורוצה לתת לנו כל טוב, כלומר מה שלטובתנו, ואנחנו צריכים רק להיות מסוגלים להידבק אליו באותן ההבחנות שהוא רוצה לתת לנו. אחרת לא יתקבל, כי כל היתר זה לרעתנו.

25.8.2018

 

גלגלתא עיניים דתחתון מעבירים לעליון חיסרון

בזמן שהעליון מעלה את האח"פ שלו לדרגתו, גם גלגלתא עיניים דתחתון עולים יחד עימו, ואז הם נקראים מ"ן. כי גלגלתא עיניים דתחתון מעבירים לעליון חיסרון, והחיסרון הזה לא נחשב של העליון אלא של התחתון, זה כלים דתחתון. אז העליון מתפעל מהם מפני שהוא רוצה להשפיע. לכן הוא מקבל את הכלים האלה ומטפל בהם, אבל בעצם החיסרון עצמו שייך לדרגה התחתונה.

2.2.2018

 

התפילה קיימת לפני ההתקשרות בין הפרצופים

התפילה קיימת לפני ההתקשרות בין הפרצופים, מהתחתון לעליון או מהחיצון לפנימי. התחתון מבקש מהעליון, כוחות, הכרה, כל מה שהוא צריך. אבל אחרי שהוא קיבל, אז הוא מבצע. כדאי להבדיל בינתיים בין הפעולות האלה.

6.1.2017

 

הזמן שצריכים לעלותממטה למעלה

דורמיטא זו החשכה, וזה העלאת מ"ן, חיסרון שהיה מתחיל להתגלות, כמו צרה גדולה מצד אחד, ומצד שני כמו שאנחנו מבינים שכל מדרגה חדשה מתחילה מגילוי החיסרון.זה הזמן של העלאת מ"ן, והזמן שההשגחה היא כאילו לא ישרה וחזקה מלמעלה למטה, אלא דווקא זמן שצריכים לעלות ממטה למעלה. לכן כאן אפשר למשוך האורות בכלים ללא לבוש החסדים.

2.3.2018

 

זמן שינה

דווקא מזמן השינה זו"ן מעלים מ"ן. זמן שינה, זמן דורמיטא, זה זמן העלאת מ"ן. זעיר אנפין ישן, נוקבא לא.

2.3.2018

 

כל חידוש בא מהאין סוף

מ"ן זו הבקשה הנכונה מהתחתון כלפי העליון. אם התחתון יכול כך לבקש מהעליון, לעליון אין את מה שהוא צריך לתת לתחתון והוא מעלה את זה לעלי עליון, ומשם לעלי הבא ולעוד עלי, וכך זה עולה עד האור המופשט שנקרא "אין סוף". כי בכל מדרגה עד האין סוף יש אור לפי המבנה של המדרגה, נרנח"י משלה. ואם התחתון מבקש משהו, אין בנרנח"י של העליון מענה. מכאן הכלל, שכל חידוש מגיע מהאין סוף.

1.1.2017

 

מ"ןמורכבים מרגש

מי נוקבין מורכבים מרגש, ואחר כך כשנתחיל יותר ויותר להרגיש אותם, אז נתחיל גם את הרגשות האלה לחבר על ידי השכל. תחילה צריכים רגשות שאחר כך אפשר לעבוד איתם, כי השכל קושר את הרגשות. הוא נותן לנו נוסחאות באיזו צורה הרגשות האלה קשורים זה לזה, במה הם יכולים להפעיל את העליון, להתפעל ממנו.

1.1.2017

 

התנועה הרוחנית על ידי העלאת מ"ן

הכול תלוי במ"ן. אין תנועה רוחנית אלא אם כן על ידי מ"ן, היינו על ידי חיסרון של התחתון, שהוא החיסרון הנכון כדי שהעליון יענה לו, ייתן לו כוחות, יקדם אותו. מבצעים את התנועה הרוחנית על יד מ"ן, "מי נוקבין", דרישה של התחתון. כי התחתון כלפי העליון נקרא כנקבה כלפי זכר, כי הוא נמצא בחיסרון, ומ"ן זה העלאת החיסרון. בכלל, כל תנועה רוחנית היא רק על ידי העלאת מ"ן.

1.1.2017

 

מה הם מ"ן? שבהשתוקקות שלמטה, עולים מים תחתונים, מ"ן, לקבל מים עליונים, מ"ד,מהמדרגה שעליהם. כי מים תחתונים, מ"ן, אינם נובעים, זולת ע"י התעוררות ההשתוקקות של התחתונה. ואז ההשתוקקות של התחתונה והעליונה מתדבקות, ונובעים מים תחתונים נגד מים עליונים היורדים, ונגמר הזיווג, והעולמות מתברכים, וכל הנרות דולקים, והעליונים ותחתונים נמצאים בברכות

וכיוון שאין מדרגה יכולה לקבל משהו ממדרגה גבוהה ממנה יותר ממדרגה אחת, ומקבלת רק מהמדרגה העליונה הסמוכה לה, נמצא שכל מדרגה עליונה המשפיעה, הוא זכר, וכל תחתונה המקבלת ממנה, היא נקבה.

וע"י ההשתוקקות, שכל תחתונה משתוקקת לקבל שפע מעליונה ממנה, היא מעלה אליה מ"ן, באופן, שכל תחתונה מעלה מ"ן לעליונה ממנה, הסמוכה לה, עד שמגיע לא"ס. ואז א"ס מוריד שפע, מ"ד. וכל מדרגה עליונה משפיעה השפע שקיבלה, למדרגה תחתונה הסמוכה לה, שכן משתלשלת המ"ד ממדרגה למדרגה, עד התחתונים שבעולם העשייה.

(זוהר לעם, פרשת ויחי)

 

מתחילים להיכנס למגע עם העליון

התיקונים שהתחתון צריך, שמכונים "צמצום", מסך ואור חוזר שאותם הוא מקבל מהעליון, נקראים "הכנה לעבודה" או "תפילה לפני תפילה". כאן אנחנו יכולים להיות שנים במצבנו, עד שמתחילים להיכנס למגע הדדי עם העליון, להרגיש את העליון, ולהכין מ"ן נכון בשבילו. בכל מקרה, המגע הזה עם העליון הוא גם על ידי חיבור עם העליון, על ידי העלאת החסרונות, שאי אפשר עדיין לקרוא להם מ"ן ממש, אבל בכל זאת אנחנו מעלים את החיסרון הזה לעליון, והעליון מוריד לנו מאור המחזיר למוטב. זה עדיין לא האורות ממש, אלא הארות אחת אחרי השנייה, כמה ואיך שפועלות עלינו, ועל ידן אנחנו מתקדמים למ"ן. המ"ן הזה נקרא כבר "חיסרון שלי" שמעורר את העליון ומעמיד אותו במצב שהוא קולט את החיסרון הזה ועובד לפיו. לפני זה, אין מדובר על "מ"ן", אבל זו התקשרות, זו בכל זאת השפעה לעליון.

1.1.2017

 

קו פתוח בין העליון לתחתון

איך לארגן את המ"ן הנכון, זו בעיה. המ"ן הנכון נקרא "לשמה", כשהתחתון רוצה להידמות לעליון. ולפני שיכולים להעלות את המ"ן נמצאים במצב של "לא לשמה". ב"לא לשמה" גם מעלים מ"ן, אבל זה לא נקרא מ"ן רוחני, אלא בקשות, שגם אותן העליון מרגיש, מבין ומגיב עליהן, רק עדיין לא ברצון טוב מצד העליון ולא ברצון טוב מצד התחתון. לא שאין קשר ביניהם, אבל אין עדיין הדדיות, קו פתוח ביניהם, מפני שהרצון של התחתון הוא עדיין אגואיסטי ומתקבל בעליון, שכל פעם עושה עליו תיקונים למיניהם כדי להתייחס לתחתון. כי העליון צריך ביחס שלו לתחתון לא להגיב בהתאם לאיך שהתחתון מבקש, אלא לפי האופן שבו הוא ישפיע על התחתון כדי לתקן אותו שיבקש נכון. עוד קצת ועוד קצת לכוון אותו. הפעולות האלה נקראות עדיין הכנות לעבודה.

1.1.2017

 

לממש את המ"ן

כשכל מדרגה מעלה מ"ן מהתחתון לעליון שלה, ולעלי עליון וכן הלאה, היא מעלה אותו עם החיסרון שלה. כי אם התחתון מבקש ממני, אז אני צריך לענות לו. כדי לענות לו אני צריך שיהיה לי כוח ואור כדי לשחרר לו את זה בצורה שהוא צריך, כדי לארגן לו את הכלי, כדי לתת לו את הידיעה והכוחות איך לסדר את הדברים, איך לבצע, לממש את המ"ן.

לכן העליון שמבין זאת, מעבד בעצמו את המ"ן של התחתון, ומעלה אותו לעליון כבר בבקשה משלו.

1.1.2017

 

כלי להעלאת מ"ן וכלי לקבלת מ"ד

בזוהר כתוב על "עליית התפילה וענית התפילה". צריכים לסדר את התפילה כך שהעליון ירגיש זאת, יתחיל להעלות אותה מעלה ושנקבל תשובה למטה. מתעוררת השאלה מדוע אנחנו לא יכולים לאתר את התגובה. זה שאני יודע לשאול ולגרות את העליון כדי שיטפל בי, לא נקרא שאני מזהה את התשובה שלו. יכול להיות שהוא שולח לי תשובה, אבל אני לא רואה שזאת תשובה, אני לא מזהה אותה. זה סימן שאני לא הכנתי את הכלי לקבלת המ"ד. הכלי להעלאת המ"ן והכלי לקבלת המ"ד הם שני כלים שונים. הכלי להעלאת המ"ן הוא חיסרון, ולקבלת המ"ד זו שלמות. מדובר על אותו דבר, רק מהצד השני, מהחיבור בינינו.

8.12.2017

 

החיסרון המושלם

החיסרון המושלם הוא שאני מבקש עבור החברים שהבורא יחבר אותם למערכת אחת אידיאלית, שיתקן אותם לגמרי ויתגלה בהם, וייהנה מזה שהוא מתגלה בהם. זה החיסרון האידיאלי. הוא אף פעם לא מגיע בצורה כזאת מהכלים השבורים.

תארו לעצמכם איזה כלי שבור צריך להיות, כדי שהאדם כבר יוכל להרכיב ממנו כזה חיסרון. כלומר שבכלי השבור הזה חייבות להיות כל ההבחנות האלו, גם הבורא, גם הכלי עצמו השבור, גם הקבוצה, כלומר אני והקשר בינינו, הכול שיהיה ממש שבור. ושבירה כזאת, שהיא לא שבירה קטנה כמו בדרגת עובר, אלא שבירה בדרגה ג' לפחות מתוך ד' דרגות עביות. אז אני רואה את היוצרות עד כמה שהם כבר מגיעים וקשורים זה לזה, ושאני באמת אוכל להרכיב את כל החסרונות האלו יחד בדרגות שורש, א', ב', ג', ד' ולבקש שהם יהיו מחוברים בצורה נכונה. אני כבר דורש מהבורא מ"ן מסודר פחות או יותר. ודאי שיהיו עוד תיקונים ותמיד העליון מתקן במשהו, מוסיף משהו לתחתון. מתחשבים בזה, בפער בין העולמות, בין המדרגות. בכל זאת אני אף פעם לא יכול לבקש מהעליון בצורה נכונה, כי אצלו זה חיסרון בדרגה שלו ואצלי בדרגה שלי. אבל הפער הזה הוא על חשבון העליון, לא על חשבוני. כמו שאימא מבינה מה שהתינוק צועק, בוכה, צוחק וכולי, מה שרוצה להגיד, שאיכשהו מדבר, היא מבינה אותו. אבל חיסרון לדרגה רצינית כזאת, לחבר אותנו ובאיזה צורה, לזה כבר צריך להתגלות כלי שבור ממש בכל היסודות שלו.

5.12.2017

 

בקשה, הודיה וקו אמצעי

תפילת בקשה היא גילוי החיסרון, וישנה תפילת הודיה, כשאדם מתפרץ בתודה מכל הלב לבורא. שני המצבים הללו הם תפילה, יש מקום לשניהם. לחבר ביניהם ניתן בקו אמצעי, שכבר בא כסיכום של המצבים הללו. ואחריהם בא שוב שמאל, ימין, אמצע, שמאל, ימין אמצע. אם האדם מזמין, אז הסדר הוא ימין, שמאל, אמצע. אבל תמיד זה נגמר בכך ששניהם מתחברים יחד בזיווג עם הבורא.

לכן אנחנו לא קובעים בדרך כלל מה לבקש, לבכות או לשמוח ולצחוק. לא אנו קובעים, אלא זה לפי המצבים שאנחנו מקבלים מלמעלה. אבל רצוי להיות באחד משני המצבים האלו, ואז כתוצאה מכך מגיעים לקו האמצעי.

2.12.2017

 

הקשר היחידי בין תחתון לעליון

כל העבודה שלנו היא בעצם בתפילה, כמו שכתוב שכל התיקונים הם רק על ידי התפילה כמו שלומדים בתלמוד עשר הספירות, ובכל המקורות המקובלים, שהעבודה היא רק על ידי העלאת מ"ן. זה הקשר היחידי בין תחתון לעליון ומהעליון לתחתון. יש הרבה קשרים שבאמצעותם העליון משפיע עלינו, גם דרך אורות מקיפים, גם דרך אורות פנימיים, לעליון יש דרכים רבות. אבל לנו, כדי לגשת לעליון, לגעת בעליון, לפנות אליו, ישנה רק דרך אחת, העלאת החיסרון, מה אני רוצה.

העליון שומע כל תפילת פה של התחתון, אבל מגיב בהתאם לחיסרון שבתפילה. וכאן יכולים ודאי שלהעלות חסרונות שונים, אבל מ"ן לא נקרא חסרונות שונים.

15.7.2018

 

השביל שבו משתמשות כל הנשמות

התחתון מעלה מ"ן, כלומר דרישה ל"לשמה", רק מהמצב שלו. והמצב שלו מעובד על ידי דרגות עליונות ל"לשמה" יותר ויותר גדול כלומר לפעולות השפעה גדולות יותר, עד שמתאימות לאין סוף. אחרת זה בלתי אפשרי. כי מהי עלייה? זו התאמה לתנאים גבוהים יותר. לכן כשהבקשה של התחתון, אפילו הקטנה ביותר, עולה לעליון, היא בונה שביל שמשתמשות בו כל הנשמות, כל המדרגות, כל העולמות. הבקשה הזאת נשארת, וכך כל אחד ואחד בונה לעצמו את השבילים האלה, זה נקרא שהוא רושם את עצמו בספר השמיים, וכך כל אחד משאיר רושם, ואז הבקשות האלה מתחברות. ישנן פעולות רבות שהתחתון בינתיים לא מבין ומרגיש, אבל כשהוא יעלה לדרגות עליונות הוא בעצמו ישתתף בכל הפעולות שלו כלפי התחתונים ויעשה את העבודות האלו עבורם. כך הוא מעלה אותם וגם את עצמו מעלה. כלומר דרגתו של כל אחד נקבעת לפי עד כמה שהוא מסוגל לקבל מ"ן מלמטה ולהעלות אותו למעלה.

1.1.2017

 

אוכלי מן במדבר ארבעים שנה

אומרים על המ"ן שזה בעצם המאכל שהיה לאוכלי המן במדבר במשך כל ארבעים השנים, והם לא היו צריכים יותר כלום חוץ מלהתקיים אך ורק כדי להעלות את הנכונות שלהם להתקרב לבורא. אחר כך, בארץ ישראל, מעבר למ"ן, הם כבר מתחילים לעבוד בלקבל על מנת להשפיע.

13.1.2017

 

מסך זה כבר התוכנית שלי כלפי הבורא

מ"ן הוא הראשון. החיסרון הוא תמיד הראשון. מסך זה כבר התוכנית שלי כלפי הבורא, איך אני אעבוד, איך אני מתנגד לו, איך אני נכנס עימו בקשר, איך אנחנו נכנסים בהדדיות בינינו, כל אלו הם כולם כבר מסך. אחרי המסך הפעולה מתגלגלת בעצמה, לבד. מסך כולל בתוכו את תוכנית החיבור עם הבורא.

6.1.2017

 

למעלה מהרצון לקבל

על ידי המ"ן שתחתון מעלה לעליון, הוא זוכה למ"ד מלמעלה, מהעליון. זה נקרא מאור המחזיר למוטב, שמביא כוח המסך, את כוח ההתנגדות לרצון לקבל. אז התחתון יכול להתעלות מעל הרצון לקבל שלו ולהחזיק את עצמו למעלה מהדעת, למעלה מהרצון לקבל.

15.7.2018

 

סוף העבודה שלנו

אם הפנייה היא נכונה זה סוף העבודה שלנו. כי יותר מ"שהעגל רוצה לינוק, הפרה רוצה להיניק". רק לפנות. אבל הפנייה צריכה להיות עם החיסרון הבנוי, המוכן, שבאמת זה מה שברצוננו. אנחנו בחיסרון שלנו בונים את המ"ד, את מה שהבורא יענה לנו. כי האור העליון מוכן, הוא נמצא במנוחה מוחלטת ומוכן בכל השלמות שלו. ברגע שאתה מגיע לאופן המתאים לו, מיד הוא ממלא את החיסרון ומתקן. מה שאתה מעלה, אתה מעלה את החיסרון שלך להיות דומה לבורא. אם החיסרון שלך דומה לבורא, הוא כבר מסודר, מוכן לתיקון, אז האור העליון מיד ממלא אותו באור המתקן. ואחר כך ממלא את אותו הרצון המתוקן באור הממלא. יש מאור המחזיר למוטב, ויש אור שהוא כבר אור פנימי.

30.10.2016

חזרה לראש הדף
Site location tree