אתה נמצא כאן: קבלה לעם / ספריית כתבי מקובלים / הרב ד"ר מיכאל לייטמן / ספרים / מסע לעולם עליון / צעדי הלימוד / עשרה שיעורים בחוכמת הקבלה / שיעור 3
הרב ד"ר מיכאל לייטמן

שיעור 3

בשיעור זה תלמד על:

א.חמשת החושים

ב.גילוי רוחני

ג.תיקון בעולמות הרוחניים

ד.משיכת אור מקיף

ה.תורות אחרות

הקיום שלנו נמצא כביכול רק בתוך החושים שלנו. כל מה שאנחנו רואים סביבנו, מבחינתנו, קיים סובייקטיבית, הודות לחושינו. אילו היו חושינו שונים היינו מרגישים הכל אחרת, מתבוננים על העולם אחרת. אפילו היו שינויים לא משמעותיים בחושינו, תפיסת המציאות שלנו היתה שונה לחלוטין.

כל מה שאנחנו חשים קרוי היקום. היות שכל התחושות שלנו סובייקטיביות, גם התמונה המתקבלת אצלנו סובייקטיבית. המדע מנסה להרחיב את גבול ההרגשה של החושים שלנו בעזרת מכשירים אלקטרוניים חדישים, אך כל אלה, אין ביכולתם להשפיע על תחושותינו עצמן.

דרך חמשת החושים נכנס אלינו המידע: מראות, צלילים, טעמים, ריחות ותחושות. מידע זה עובר בתוכנו תהליך של עיבוד, והערכה לפי אמת מידה אחת בלבד: מר או מתוק.

הזדמנות לפתח חוש שישי העניקו לנו מלמעלה. חוש זה ניתן לרכוש בעזרת לימודי חוכמת הקבלה. לימודים אלה מבוססים על המקורות הנחוצים, קבוצה בעלת אותה המטרה, והדרכה של מורה אמיתי. לימוד הקבלה יכול לשנות איכותית-רוחנית את חושינו כך שיפתחו לנו את הצוהר לעולם הרוחני ולבורא.

לפי חוכמת הקבלה, הדבר היחידי שנברא הוא הרצון ליהנות. המוח האנושי קיים כדי לפתח את תחושת ההנאה, וכן להעריך אותה בצורה נכונה. המוח הוא כלי עזר בלבד לפיתוח תחושה זו.

כתוצאה מלימודי חוכמת הקבלה האדם צריך לפתח תחושה אמיתית וברורה של היקום, כמו התחושה הנוכחית שיש לו על העולם שלנו. מבט מפוכח על שני העולמות מתוך השגה רוחנית פורס בפנינו את התמונה המלאה, כולל הבנת הכוח העליון של הבורא שנמצא מעל לכל היקום.

מדובר בתחושות חדשות המתעוררות באדם, לא בשכלו, אלא בלבו, שבנוסף לתפקודו הגופני, מגיב על כל הגירויים הפנימיים שלנו. לאמתו של דבר התחושה היא מהות רוחנית טהורה, וגם החושים שלנו הם רוחניים לחלוטין.

במצבנו הראשוני אין אנו מבינים וחשים כלל שקיים משהו שנסתר מאתנו. אנחנו מתחילים להבין זאת במשך לימודי חוכמת הקבלה ואז עלינו להבין שמדובר בהתקדמות גדולה. בהדרגה אנחנו מתחילים לגלות איזשהו כוח עליון שמתקשר אתנו ושולח לנו כל מיני מצבים, אנחנו מתחילים לראות את הסיבות והתוצאות שלהם יותר בבירור. זוהי רמה מסוימת של גילוי.

האדם מתחיל לחוש את הבורא, הוא מבין בבירור את כל הסיבות והתוצאות של פעולותיו ולפיכך מבחין באותן פעולות שמזיקות או מועילות לאדם. המועילות קרויות "מצוות", ואילו והמזיקות קרויות "חטא". מובן מאליו שאף אחד לא יעבור במודע על המצוות, מכיוון שהוא כבר יודע על מה הוא ייענש ועל מה יקבל תגמול.

גילוי הבורא בידי האדם מעניק לאדם הזדמנות לנהוג בצורה נכונה בכל מקרה נתון תוך השגת תועלת מקסימלית. אדם כזה קרוי "צדיק". הוא רואה את הבורא, רואה גם את התגמול על כל הטוב.

הצדיק תמיד מצדיק את הבורא. ככל שהאדם ממלא את המצוות הרוחניות, כך הוא מקבל עוד ועוד אור. האור הפנימי הזה קרוי "תורה".

בתהליך הגילוי ההדרגתי של הבורא, האדם מטפס במדרגות הרוחניות ובכל מדרגה מבצע פעולה רוחנית, "מצווה". כך הוא מקבל אור נוסף. האדם הופך לצדיק גדול עד שמגיע למצב בו הוא מסוגל לבצע מצוות ללא שום התייחסות לעצמו, כמה טובה או רעה הרגשתו. הוא רואה את הבורא כהתגלות כל הטוב ואת כל הפעולות שלו כשלמות. כל זה בא בעקבות הגעה לדרגה רוחנית מסוימת של גילוי הבורא.

לאחר שעבר את כל 6,000 המדרגות, מבין האדם שכל מה שהבורא עשה ועושה עבורו ועבור האחרים נעשה במטרה אחת ויחידהלהנות לנבראים בצורה אינסופית. כאן האדם מתמלא בהכרת תודה אינסופית כלפי הבורא, וברצון לגמול לבורא בכך שכל הפעולות שלו נהיות מכוונות למען הבורא, והרצון לעשות למען הבורא גובר כל הזמן. זהו מצב של אהבה נצחית ואינסופית כלפי הבורא.

רק עתה האדם מתחיל להבין שהבורא, גם בעבר, עשה רק טוב. לפני כן, במצבו הלא מתוקן, סבר שהבורא שולח לו מכות וגורם לו סבל. אור הבורא אינו משתנה, אך כאשר הוא נכנס לרצון המנוגד לו הוא מעורר תחושה הפוכה.

העולם הרוחני מושג רק על הגבול שבין המצבים החיוביים והשליליים. אין צורך לפחד משום מצב שבא. אנשים מתחילים ללמוד קבלה ולפתע צצות ומתעוררות בעיות שלא היו קודם לכן. הדבר היחידי שקורה הוא שהתהליך התקצר וללא לימודי קבלה היו נתקלים באותן בעיות עצמן רק כעבור עוד שנים אחדות. כדי להמחיש זאת, נתאר בדמיוננו שיום אחד שעובר על מקובל שווה ערך לעשור בחייו של אדם רגיל. בשני המקרים יעבור אדם אותם אירועים שנגזר עליו שיקרו לו, בהבדל אחד: הודות לקצב המוגבר שבו הוא פועל כעת, פרקי הזמן מצטמצמים והאירועים נדחסים.

אם האדם יושב בשיעורים ומקשיב בצורה נכונה, תוך שמקטין את עצמו, את גאוותו את מה שנדמה לו כשכל וידע, הריהו מתחיל בהדרגה לחדור אל הנשמע ולהשיג את התמונה האמיתית.

אנו לומדים את התהליכים של ירידת העולמות כדי שבעת הלימוד נוכל למשוך אלינו אור רוחני התואם את החומר הנלמד. בהדרגה מזכך האור את הכלים שלנו, מתקן אותם והופכם לאלטרואיסטיים. לתלמידים ותיקים שלומדים זה שנים, ותלמידים חדשים שהתחילו ללמוד רק לפני כמה חודשים, פתוחה אותה ההזדמנות להתפתחות רוחנית. יתר על כן, לתלמידים החדשים רצון עז יותר להשיג את הכל. הנשמה שלהם מנוסה ומוכנה יותר.

משך תקופת לימודי חוכמת הקבלה אינו בעל משמעות מיוחדת. מה שחשוב הוא, עד כמה מתמזג התלמיד עם הרצון הכללי של הקבוצה, כיצד הוא משתלב בקבוצה ומוריד מערכו ביחס לאחרים. הודות להשתלבות בקבוצה אפשר, תוך תקופה קצרה, לגלות רבדים רוחניים שהאדם לא היה מסוגל להגיע אליהם לבדו אף במשך שנים של לימודים.

יש להיזהר מאנשים שחושבים עצמם למקובלים, בעלי פילוסופיות ואמונות שונות, שלמעשה רחוקים מאוד מחוכמת הקבלה. צריך כאמור לקרוא ספרות נכונה, וללמוד בקבוצה אחת עם מורה אחד. תלמיד שמנסה במקביל ללמוד גם חומר אחר, לפי מקורות אחרים, מזיק בראש ובראשונה לעצמו וגם לקבוצה בה הוא נכלל.

כאשר הגעתי לחוכמת הקבלה, רציתי לדעת איך מורכב העולם שלנו, היקום והכוכבים, אם מחוץ לעולמנו קיימים חיים במקום אחר ביקום, ומה טיבם, ומה הקשר בין כל הדברים. התעניינתי בצורת החיים הביולוגית והמשמעות שלה.

היות שתחום העיסוק שלי הוא ביו-קיברנטיקה, שאפתי להבין את מערכת הוויסות של צורות החיים השונות. וכך, מלמעלה, ניווטו אותי אל חוכמת הקבלה. ככל שהתקדמתי בלימודי הקבלה מצאתי שאותן שאלות מטרידות פחות. הבנתי שחוכמת הקבלה כלל לא מתייחסת לשאלות קיום הגוף הפיסי שלנו, וכי מצבי החיים והמוות שלו אינם קשורים לעולם הרוחני.

העולם הרוחני יורד אל תוך העולם שלנו ויוצר את כל מה שסביבנו: דומם, צומח, בעלי חיים והאדם. את העולם הזה ניתן ללמוד בעזרת חוכמת הקבלה, מתוך ידיעת השורשים הרוחניים והקשר שלהם עם העולם שלנו.

כדי להמחיש זאת, די אם נבחר דוגמא מתע"ס )תלמוד עשר הספירות(, חלק י"ב, שמסביר איך נולדת הנשמה בעולם הרוחני. הדברים כפשוטם נראים לנו דומים להיווצרות עֻבָּר ברחם אימו, לידה, שלבי הגדילה של האדם, והשלבים הנוספים. לכאורה רפואה טהורה. לאחר הקריאה נוכל להתחיל להבין מדוע בעולם שלנו רואים תוצאות מסוימות של חוקי ההתפתחות הרוחניים. התפתחות הנשמה מתוארת בשפה המתארת את התפתחות הגוף בעולם שלנו.

הורוסקופים, אסטרולוגיה וניבויים אינם קשורים בכלל לחוכמת קבלה, אלא רק לגופנו הפיסי. לחוש כל מיני דברים, זוהי תכונה חייתית לחלוטין. אנחנו יודעים בוודאות שכלבים וחתולים רגישים יותר מאתנו, ומרגישים אירועי טבע לפני שהם מתרחשים.

תחילה האנשים מנסים לפתח יכולות אלה שבעזרתן הם סבורים שיוכלו לשנות את עצמם, את חייהם ולהשפיע על גורלם. אבל למעשה על הגורל ניתן להשפיע רק אם האדם ילמד להשפיע על הנשמה שלו וילמד לשלוט בה.

בכך שאנחנו לומדים את חוקי העולם העליון אנו מתחילים להבין את חוקי העולם שלנו. במידה שניגשים אליהם מנקודת ההשקפה של הקבלה, נעשים כל המדעים, כימיה, פיסיקה, ביולוגיה, קלים יותר להבנה. אבל, כאשר האדם נמצא ברמה הרוחנית שוב אינו מתעניין במדע חומרי, עמוק ככל שיהיה. התעניינותו עוברת לדבר מאורגן ועמוק יותר.

כל מקובל שואף כל הזמן להתעלות מעל לרמה הרוחנית שלו, ולא להנמיך ממנה. אלא שאם ירצה בכך, יוכל בקלות לזהות את שורשי ההתפתחות של כל מדע גשמי.

בעל הסולם נהג לכתוב מעת לעת על הקשר שבין המדעים הגשמיים למדע הרוחני. מקובל נוסף, הגאון מווילנה אהב לעסוק בהבדלי אפיון שבין חוקי העולם הרוחני לחוקים שבעולם שלנו. הוא אף כתב ספר גיאומטריה. בזמן שהיה באחד העולמות הגבוהים ביותר, הוא קישר את העולםדרך כל העולמותלמדע שבעולם שלנו.

אנו, שאין לנו שום הבנה ברוחניות, פשוט נלמד את חוכמת הקבלה, ופינו יהגה את מלותיה. כי גם בהגותנו את המלים בפשטות, אנו יוצרים קשר נסתר עם המקובל שכתב אותן, ומושכים אלינו אור מקיף מהמדרגה בה הוא נמצא. קריאת ספרי מקובלים תסייע לנו למשוך אור מקיף שיוביל אותנו בהדרגה קדימה.

נשמות המקובלים נבדלות בסוגים וברמות שלהן, ומכאן גם ההבדל בניסוח הטקסטים של חוכמת הקבלה וההבדל באינטנסיביות של האור שאנו מושכים אלינו. אור מכל ספרי התורה, כולל חֶלקה הנסתר של חוכמת הקבלה, קיים תמיד.

אם נתייחס למשל לספר שכתב המקובל משה רבנו אודות נדידתו עם העם במדבר, ככתבו וכלשונו, לא תוכל התורה להשפיע עלינו בשום דרך. אלא שאם נבין על מה מסופר, חמשת ספרי התורה יהפכו לגבינו לגילוי רוחני, שבו כתובות כל מדרגות ההשגה של העולמות הרוחניים, הוא הדבר שאותו רצה להעביר לנו משה.

אותו דבר ניתן לומר על "שיר השירים". הכל תלוי באופן שבו קוראים ומבינים את הכתוב. ניתן לקבל את הטקסט כפשוטו, שיר של אהבה, או כגילוי רוחני נדיר, אשר התפרש על ידי ספר "הזוהר" כהתקשרות הנעלית ביותר עם הבורא.

חשוב למצוא מקורות קבליים שיכריחו אותנו באמצעות תוכנם לחשוב על הבורא ועל המטרה שאליה יש להגיע. וללא שום ספק נגיע למטרה הזו. מקורות בעלי תוכן המסיט את הקורא מהמטרה האמיתית רק יגרמו נזק. האור המקיף מגיע אלינו בהתאם לרצון שלנו לקבל אותו. אם הרצון מכוון לעבר מטרה לא נכונה, האור לא יגיע.

אנו רוכשים רצונות שונים ללא הרף. ההתפתחות שלנו תלויה ברמת הרצונות הללו. תחילה אנו מבקשים רצונות ברמה הנמוכה והבסיסית ביותר, ברצונות החייתיים, אחר כך אנו מבקשים עושר, כבוד, שליטה ומעמד בחברה. בשלב מאוחר יותר מתפתח בנו הרצון לידע, תרבות ומוסיקה.

מעל לכל הרצונות האלה קיימת הרמה הגבוהה ביותרהרצון לרוחניות. כל הרצונות האלה נוצרים בנשמות שלנו באופן הדרגתי, במהלך גלגולים רבים. תחילה ירדו לעולמנו הנשמות שהיו מונעות ברצונות חייתיים בלבד, ובדורות הבאים התעוררו הרצונות לעוצמה ולכסף, ואחרי כן למדע ולמשהו נעלה, שהמדע לא יכול לספק.

לא ייתכן שלאדם יהיו שני רצונות במקביל. כך למשל, יש רצונות שהם עדיין לא ברורים ולא מבוררים, אך רק לאחר שיתבררו וינותחו כראוי, יתגלה שזהו רצון אחד בלבד. האדם מקבל כמה רצונות במקביל ומהם הוא בוחר אחד, בתנאי שהוא מסוגל להעריך נכון את מצבו.

חזרה לראש הדף
Site location tree