עשרה כאחד

העיקר של אסיפה שיהיו כולם באחדות אחד ויהיו מבקשים הכול רק תכלית אחד למצוא את השי"ת, שבכל עשרה השכינה שורה ובוודאי אם יש יותר מעשרה בוודאי יש יותר גילוי שכינה, וכל אחד ואחד יקבץ עצמו לחברו ויהיה נכנס אליו לשמוע ממנו איזה דבר לעבודת השי"ת והאיך למצוא את השי"ת ויהיה נתבטל אצלו וכן חברו אליו וכן כולם יהיו כך, וממילא כשאסיפה הוא על זה הכוונה. השי"ת מקרב עצמו אליהם ונמצא עמהם, ונפתח להם ממילא כל הישועות וכל הברכות. ורחמים גדולים וחסדים טובים ומגולים נמשך על כנסת ישראל.

(מאור ושמש, פרשת ויחי)

 

דאגה לעשירייה

מהו הפירוש שעל האדם להיות בתפילה עבור העשירייה וכיצד יכול להיות שהוא דואג לעשירייה, כל עוד שהוא דואג עבור עצמו? איך להחליף מדאגה לעצמו, לדאגה עבור העשירייה? אם הוא מגלה שהוא תלוי בהם, יוצא שהתפילה שלו עבורם היא אגואיסטית, כיוון שהוא תלוי בהם וזקוק להם. לכן יוצא שעליו לפָנות את הרצון לקבל שלו מדאגה עצמית, ובמקומה, במקום הדאגה העצמית, עליו לפתח אהבת הזולת, דאגת הזולת.

16.1.2018

 

מקושר עם עשירייה

תפילה היא הכול, תפילה זה סך הכול. הרצון לקבל שלך כשהוא מקבל את כל ההתרשמויות מהעולם הוא צריך להיות מקושר עם עשירייה. ואתה מתאר עשירייה, שזה כל המציאות של אדם הראשון, הנשמה, ששם בתוכה נמצא הבורא, ואתה רוצה לגלות את הפעולה הזאת, העבודה הזאת של העשירייה, שהבורא יתגלה, כי זה נותן לו נחת רוח. אתה חייב כל הזמן להיות בתוך הצורה הזאת. תשתדלו כל הזמן להיות בזה. אם אנחנו מחוברים, הבורא נמצא בנו. קח צורה כזאת, ציור כזה, אם אנחנו מחוברים, ברגע שאנחנו מתחברים נכון, עושים "קליק", הבורא בפנים.

30.10.2016

 

כל הפניות לבורא דרך עשירייה

ראשית אתה צריך לדאוג שכל מצב מגיע מהבורא. שנית, שאתה מתייחס אליו דרך העשירייה, שאתה רוצה למלא את העשירייה עם נוכחות הבורא, כך כל הפניות לבורא יהיו דרך העשירייה. מפני שככל שתחבר לזה את העשירייה, הפנייה שלך לבורא תהיה מדויקת יותר, נכונה יותר. אמנם שתצטרך הרבה פעמים לעשות כך ללא שום תוצאות, אך בפניות לבורא דרך העשירייה, פעם אחר פעם, התוצאות יהיו כך שאתה תתחיל להרגיש יותר ויותר שאתה נמצא בחיבור איתם, עד שאתה מתחבר איתם ועם הבורא יחד. כמו שכתוב, "בתוך עמי אנוכי יושבת".

22.12.2018

 

מה שאני חושב עליהם זה היחס שלי לבורא

כשכתוב "להתפלל", הכוונה היא שעל האדם לדון את עצמו, זוהי מהות התפילה. כמו שכתוב, "הלוואי שיתפלל כל היום". שכל היום עליו לבדוק את הרצונות שלו בכמה הם בעד ונגד חיבור עם העשירייה ועם הבורא. אמנם שאת הבורא אין אנחנו מבינים, אין אנחנו יודעים, לכן הדיוק נעשה רק עם העשירייה, איתה ניתן להיות בטוחים. יוצא שהמחשבות שלו עליהם, זה המצב שלו והיחס שלו לבורא במדויק, וכמוכן את מידת הזלזול שלו, מידת חוסר החשיבות שלו בו וכולי.

11.1.2017

 

צעקת העשירייה

החיסרון שאנו יכולים לפתח כדי לעורר את האור חייב להיות חיסרון קבוצתי. לא יעזור לאדם לצעוק מהבוקר עד הלילה, מכיוון שזוהי "צעקה במדבר" ולא שומעים אותה, שומעים רק חיסרון מתוך העשירייה. חיסרון מעשירייה, אפילו הכי קטן, מתקבל, כמו שכתוב בנושא המניין, צריכים לשמוע מה שכתוב ולקיים, אם כל אחד צועק, זה לא עובר, זה לא מגיע, אלא נשאר בתוך האדם.

רק עד כמה שהצעקה נעשית צעקת עשירייה, קבוצתית, שבה האדם מתפלל על אחרים וכך גם האחרים מחזיקים ומייצבים אותה, אז הצעקה הופכת להיות לחיסרון שממנו מקבלים טיפול מלמעלה.

10.11.2017

 

מרכזים הכול בנושא אחד

התפילה שלנו היא לגלות את הבורא ולהשפיע לו בתוך העשירייה שלנו. אך באיזה מצב כל אחד מתפלל, באילו מילים כל אחד משתמש או באילו כוונות, על כך אנו לא עושים חשבון. אין לנו אפשרות לדעת או להשוות, גם לא את הכוונות, הרצונות והמחשבות הפרטיים שלנו, מכל שכן של החבר. העיקר שאנו מרכזים הכול בנושא אחד שהוא העשירייה, שאנחנו רוצים שהיא תקבל צורה שבה יתגלה הבורא.

21.5.2017

 

מעלה החיסרון

בתפילה נמצאים כולם יחד, לא אני ולא החברים, אלא כולם יחד, כי תפילה יכולה להיות רק כמניין שלם. אין כזה מצב שאדם אחד מתפלל. הוא יכול להתפלל עבור אחרים, או שמתפלל יחד עם כולם בחיסרון אחד. "מתפלל" זה נקרא מעלה חיסרון. כלומר, האדם מעלה חיסרון מתחתון לעליון רק בתנאי שהוא עבורם וכך נכלל בהם, או שנקשר איתם כשווה, ואז מעלה החיסרון. בכל מקרה תמיד החיסרון חייב להיות מסך כל העשירייה.

28.11.2017

 

אני, עשירייה והבורא

קיימים שלושה משתתפים בהשגת מטרת הבריאה, אני, עשירייה ובורא. אם האדם מבקש ואינו יכול לפנות לעשירייה, עליו לפנות לבורא. אם האדם פונה מצד העשירייה, הוא אינו יכול לדבר עם עצמו, עליו לפנות לבורא. אם אתה מצד הבורא רוצה לדבר עם עצמך, עלייך לפנות לעשירייה. או ההיפך, אך תמיד שיהיו שלושה, מכיוון שזהו כבר משולש וכך אפשר למצוא פתרון.

4.5.2018

 

צורה חדשה של חיבור

מ"ן זהו הצטברות של מ"נים פרטיים שנכללים זה בזה, ומגיעים לעוצמה והתחברות מיוחדת. לכל אחד יש מ"ן משלו וכשאנו מתחילים להתחבר לעשירייה, אנחנו מתחברים בצורה מאוד מיוחדת שכל אחד משלים את האחרים. זה מעניין, מכיוון שאף אחד לא מתחבר ברצון שלו, האדם לא מתחבר ברצון שלו, לא באגו שלו ולא ברצון להשפיע שלו, אלא מתוך זה שמתחברים בעשירייה נוצרת ממנו צורה חדשה של חיבור. כשאנחנו מתחברים בקבוצה, יוצא מכל אחד כלפי הקבוצה משהו שנקרא הספירה הפנימית המיוחדת האישית שלו, שקודם לא הייתה בולטת, אך כלפי החברה, מתוך צורת החברה והצורך בחברה, הוא מתחיל להתנהג כלפיה בצורה המסוימת הזאת, ואנו הופכים להיות לעשר ספירות. קורים כאן דברים מדהימים.

13.1.2017

 

דרגת האדם

תפילה היא דבר קולקטיבי והיא יכולה להתקיים רק בקבוצה, רק במניין ולא אחרת. רק עשרה גברים יכולים בקשר ביניהם להגיע למצב שנקרא תפילה. אך לפני כן, על כל אחד מהם להיות מצויד ביראה, בדאגה, האם הוא יכול לגרום נחת רוח לבורא, להעלות אותו בעיניו לדרגה שמסוגל להעלות. מכאן נובעים כל תנאי העבודה שלנו, לא לקבל לעצמנו כלום מלבד מהכרחיות, שהכול צריך להיות רק על מנת להשפיע וכן הלאה. הכול נובע מתוך כך שמעלים את הבורא פי תר"ך פעמים מעל הדרגה הבהמית שלנו, וזה ייקרא "דרגת האדם". מכיוון שלבהמה אין נשמה, רק הכרחיות לקיום, ומה שאנו בונים בכך שמגדילים את הבורא בעינינו, זה ייקרא "נשמה".

8.1.2017

 

אנחנו בונים אותו

העבודה שאנו משתדלים לבצע בעצמנו, היא כדי לדעת בדיוק מה חסר. מתוך זה אנו מבררים מה חסר בקשר בינינו, ואז מבינים שהאדם אינו מסוגל להשלים את החסר הזה, כי אין לו כוח השפעה ואין לו כוח להתקשר לאחרים. כך מגיעים לתפילה, מקבלים את הכוח מלמעלה ויכולים לקשור כאלה קשרים בינינו, שבסופו של דבר נותנים לנו הוי"ה ההפוכה, ממטה למעלה, שזה נקרא "אנחנו בונים אותו", "בוראים אותו". הוי"ה הפוכה, נקראת "אור חוזר", שבה מתלבשת ההוי"ה הישרה, שנקרא "אור ישר". ואז יש זיווג בין אור ישר ואור חוזר, הנקרא "דבקות הנברא בבורא". הכול נסגר בעשירייה.

10.1.2018

 

לחזור לתא החי

הקשר של האדם עם הבורא הוא דרך הוי"ה, "בתוך עמי אנוכי יושבת", בתוך ההוי"ה. עלינו לחזור לתא החי, הבריא, הרוחני, הנקרא הוי"ה, עשירייה, מניין.

28.11.2017

 

נכלל בעשירייה ומרגיש תגובה של העליון

אם אין אני, אלא אני נכלל עם הקבוצה, אני מרגיש את התשובה, את התגובה של העליון. אם אני לא נכלל בעשירייה, אני לא מרגיש תגובה של העליון, ונראה לי שאני מתפלל ואין תשובה. גם העליון אינו מרגיש תפילה ממני אם אני לא נכלל בעשירייה, מכיוון שהעליון תופס עשירייה. ולכן ממני אליו וממנו אליי הקשר הוא רק דרך עשירייה, דרך הוי"ה, "אני הוי"ה לא שניתי".

28.11.2018

 

כל אחד עבור תשעה

במאמרי החברה כותב הרב ברוך שלום הלוי אשלג, שעל האדם להחשיב את החברים, לגרום לחיבור ביניהם לכיוון הבורא ולהשתוקקות כללית, כדי שיוכל לאסוף, לעבד את העשירייה נכון עד כמה שאפשר ולהעלות אותה בתפילה, כל אחד עבור תשעה. לחבר את נקודת המלכות של כל אחד, שממנה הוא מבקש עבור תשעה האחרים ולהבין שהבקשה שלו עבור תשעה האחרים, נמצא בו ולא בשום מקום אחר. לחבר את הכול למבנה אחד שזה עשר ספירות, לתפילה כללית, כדי שהבורא יתגלה וייהנה מאיתנו. זאת העבודה.

6.11.2017

 

דרך הפרצופים להתקשר לבורא

אדם לא צריך להסתכל על החברים כפי שהבורא מציג לו, לא על הפרצופים שלהם ולא על האופי שלהם. זה הבורא שמציג לו הפרעות, ודרך ההפרעות האלה, דרך הפרצופים או האופי של כל אחד ואחד עליו ללכת ישירות ולהתקשר לבורא, לבקש ממנו שיחבר אותו איתם. כשהבורא מתחיל לסדר את החיבור, האדם פתאום מגלה שהם לא כמו שנראו לו קודם. לכן עלינו להפסיק לעבוד עם הפרעות, מכיוון שהן רק סיבה לפנות לבורא, להעלות מ"ן.

21.1.2018

 

מבקש תיקון עליהם

האדם רואה את החברים רע, מכיוון שהרע קיים בו. לכן הבקשה היא תיקון עליהם כדי לא לראות אותם רעים. לא שהם יהיו מתוקנים, אלא שהאדם יהיה מתוקן לא לראות את הרע בהם. החברים בעשירייה משמשים לאדם כמדד שהוא מקולקל.

23.2.2018

 

מגדילים את חשיבות החיבור

כל אחד בעשירייה צריך להשתדל להגיע לחיבור, עד כדי כך שנזרקים ושונאים זה לזה אבל רוצים להתחבר, מכיוון שמבינים שאין ברירה. כלומר, מגדילים כל הזמן את חשיבות החיבור עד כדי כך שנמצאים בחוסר אונים, כמו שכתוב, "ויאנחו בני ישראל מן העבודה", ואז מאין ברירה פונים לבורא, וממשיכים עימו בשיתוף. זאת העבודה והיא נמשכת לאורך כל הדרך, מפני שבמציאות פועלים שני כוחות בלבד- כוח הבורא, שזה כוח השפעה ואהבה, וכוח הנברא הנקרא "יצר הרע", כמו שכתוב, "בראתי יצר הרע". בין שניהם יש כוח משותף, עד כמה שכוח הבורא הנקרא "תורה תבלין" יכול לתקן את כוח הנברא, ובו מתקדמים.

6.6.2018

 

כל אחד חייב לחשוב על החברה

הכלי הרוחני הוא העשירייה. לכן שאומר פרעה, תנו להם לעבוד, זה מפני שמצרים מתעשרת מכל העבודה הזאת. להם יש כביכול קשר עם הבורא, אך בעצם הם מתפללים וממלאים את פרעה. לכן נקרא פרעה הטוב. ולגלות את הרע, שפרעה רע, הם מתחילים לגלות כשמבינים שזה לא ממלא אותם. לכן התפילה חייבת להיות מתוך החיבור בקבוצה. מתחילים בצורה מלאכותית להפעיל זה את זה, כל אחד חייב לחשוב על החברה, והכוח שמעוררים הוא גדול מאוד, מעוררים כוח עליון, אחרת אין כוח העליון בינינו. כלומר, הבורא ברחמים שלו מעורר כוח שלילי כדי לקדם את האדם, מפני שכוח חיובי הוא לא יכול, מפני שאין לאדם חיסרון לזה.

8.9.2017

 

לפנות ולקבל מגע עם הבורא

התפילה נעשית רק מתוך מניין, מתוך עשרה חברים. אחרת אין מגע, אין קשר, כי הבורא זה הכוח שנמצא בתוך הקבוצה, בתוך העשירייה. אם אדם לא מתקשר לעשירייה, הוא לא מגיע אליו. ניתן לראות כיצד כל האנושות צועקת, פונה, מתפללת, במשך אלפי שנים, וכלום לא עוזר. אלו שמוכנים לייצב את הקשר הנכון נקראים "מקובלים" כי הם יודעים איך לקבל את הקשר הזה, לפנות ולקבל, לפנות ולקבל, להיות במגע עם הבורא, אבל זה קורה רק דרך העשירייה, רק דרך הקבוצה. לכן כתוב "מאהבת הבריות לאהבת ה'", "בתוך עמי אנכי יושבת".

23.2.2018

 

לסדר את היחס שלי לבורא דרך העשירייה

לאדם חסר כיוון כדי לדעת ש"אין עוד מלבדו" ושעם הבורא הוא נמצא פנים בפנים, שהם קשורים, שכל מה שיש לו מסודר מלמעלה, וכל מה שהוא צריך זה רק לפנות למעלה וזהו.

אך באמצע עומדת עשירייה, שעליו לסדר את היחס שלו לבורא דרכה, אחרת אין לו מגע, אין ביניהם מגע. האדם עומד לפני הבורא רק בתנאי שהוא נמצא בעשירייה שהיא מוכנה ופועלת. זה מצד האדם, הוא לא יודע אף פעם מה מצדם. כי כרגע הוא רואה תשעה אנשים, שיחד איתו משתדלים. כך הוא רואה, התבנית הזאת נמצאת בראש שלו, וכך הוא עובד. לכן כל עוד שהוא לא מסדר נכון את התבנית, זה לא יקרה.

30.10.2016

 

עם העשירייה, עבור העשירייה, ואני בתוכם

לאדם אין קשר אחר עם הבורא מלבד דרך העשירייה, יחד עם העשירייה ועבור העשירייה, ואני בתוכם. אפילו בתפילות שסידרו לנו אנשי כנסת הגדולה לפני אלפיים ומשהו שנה, ניתן לראות שהם כתבו: "על הצדיקים ועל החסידים ועל כולם כולם - ועלינו", אנחנו בסוף. כלומר, אדם צריך להתפלל על כל העולם, על כל הדברים, על הכול וגם עלינו. בצורה כזאת התפילה מתקבלת.

23.2.2018

 

"למה לא ביקשת?", לְמה הכוונה?

למה לא פנית לבורא לבקש כוח לעבוד עבור העשירייה, להתחבר לעשירייה, להעלות אותם, לבקש שהבורא יטפל בהם. הבקשה חייבת להיות תמיד עבור עשר. אתה כאחד, לא קיים.

23.4.2018

 

לבקש בשלומה

להתפלל זה פשוט מאוד, לתאר את העשירייה ולבקש בשלומה. כלומר שהיא תקבל צורה כזאת שהבורא יוכל להתגלות.

26.2.2018

 

על האדם להרגיש את עצמו כגדול שיכול לבקש

על האדם להרגיש את עצמו כגדול שיכול לבקש. שפונה דרך כל העשירייה כנציג, ומבקש שהבורא ייתן להם את כל החיבור, וכוח להתחבר, כוח להתקיים, הכול עבור העשירייה. עבור עצמו לא, אלא רק עבור העשירייה. מפני שהאור העליון פועל כנגד עשרה, אין בו חלקים, הוא לא מתחלק לחלקים, האור יושב תמיד בתוך עשרה.

23.4.2018

 

"לנדנד" לבורא עבור החברים

בזה שאדם מפעיל את עצמו כלפי העשירייה, שהוא המפעיל אותם, הדורש עבורם, המבקש עבורם, כתוב על זה "כל המתפלל עבור חברו, זוכה תחילה". דווקא. מתוך זה שהוא מפעיל את המערכת. לכן אין לנו על מה להתלונן. פשוט הכול נמצא לפנינו. וזה ודאי שלא חשוב לי מה אני מבין בזה או לא מבין. לבקש, לנדנד עבור החברים לבורא בכל שפה, בכל צורה שהיא. וזה חייב להצליח, שאני אתחיל לקבל מזה שינוי עצמי וגילוי בורא.

27.7.2018

 

הבורא זה העשירייה שלי

אדם המשתדל להיות בעל מנת להשפיע ומתוך ההשתדלות ומתוך זה שאינו יכול לעשות זאת, הוא צריך שני דברים, עביות וכוח המנוגד לה. כלומר, הוא נמצא בקבוצה, רוצה להתחבר איתם נגד האגו שלו, מוכן אך לא יכול, ואז יש לו כוח התנגדות ויש לו כוח משיכה מסוימת. עם שני הכוחות האלה הוא רואה שאינו מסוגל לכלום, כמו שכתוב "ויאנחו בני ישראל", ואז הוא צועק ומקבל עזרה.

הכול בתוך העשירייה, רק כלפי הבורא. מה זה הבורא? הבורא זה העשירייה האידיאלית המחוברת נכון ויש לה אור שממלא אותה ומאיר, והכוח שלה זה כוח השפעה טהורה, בעיני האדם זה הבורא.

13.3.2018

 

עשרה כאחד זה מה שהוא מגיש לבורא

כל היגיעות שמתחברות ביחד יביאו את התוצאה. באיגרת א' של בעל הסולם כתוב על מצבים פרטיים של האדם, שהוא מגלה אותם כשהוא נמצא בתוך החברה ומושך את "אין עוד מלבדו" דרך מרכז העשירייה, כשהוא מתפלל עבורם וכך הוא מתקדם. אין לאדם תפילה אחרת, ואסור שתהיה לו תפילה אחרת, מלבד עבור העשירייה. כמוכן, אסור לו לראות שזה עשרה, אלא שזה אחד, והוא זה שאחראי על אחד, זה הכלי שהוא מגיש לבורא, שדרכו הוא משפיע לבורא.

ט' הראשונות האלה שנמצאות לפניו בעשירייה זה מה שהוא מגיש לבורא, נותן לו את הט' ראשונות האלה שהבורא יוכל להתגלות שם. האדם בעצמו לא רוצה לגלות אותו לעצמו, אלא רק לט' הראשונות. לכן ט' הראשונות הן לא של האדם, אלא הוא עובד בדחייה כלפי ט' ראשונות, ואז הבורא יכול להתגלות לפי ההשתוות.

25.9.2017

 

הקבוצה רוצה להתקשר לבורא ממרכז הקבוצה

כל המצבים, כל הפעולות הן לטובת החיבור בקבוצה, בתנאי שהאדם רוצה להתקשר לבורא דרך הקבוצה, ממרכז הקבוצה. מה שהוא עושה, אם הוא עושה זאת בצורה נכונה, הוא צריך להיות בטוח שזה מגיע לבורא שנמצא במרכז הקבוצה. כך הוא כל הזמן פועל, אין חוץ מזה שום דבר. כל היתר הוא מזה שאנחנו מצרפים לפעולה הזאת כל מיני מקרים שמתגלים.

5.4.2018

 

"חד מקבל חד"

התפילה האמיתית מגיעה מהחיבור. אין אני ואין עשירייה, אלא אני והעשירייה, שכבר החיבור אפילו לא נמצא אלא אחד. כדי להגיע למצב כזה אנחנו צריכים הרבה פעמים לנסות להתחבר, עד שבאמת מגיעים לזה. לכן צריכים להבין שבלי שמתחברים עשרה כאחד, לא יכולים להיות מורגשים בעליון. לפי החוק "חד מקבל חד", אנחנו צריכים להיות עשירייה כאחד. אין אני ותשעה נוספים לכאן וחמישה לכאן. זה לא יקרה מכיוון שכך כי היא המערכת. אנחנו נמצאים בטבע, וטבע לא משתנה, "אני הוי"ה לא שיניתי". בדומה לחוקי הטבע של העולם הזה, דומם, צומח וחי, חוקים מוחלטים. כך החוק ישנו, ולא ניתן לעשות כלום. בהתאם לכמה שאתה סוטה ממנו, אז אתה מקבל ממנו היזק. כך גם כאן, רק אחד יכול להשפיע על העליון.

28.11.2018

 

העשירייה מייצבת את המ"ן

מ"ן זוהי תוספת ההשפעה כלפי הבורא, אך העליון והבורא זה לא בדיוק אותו הדבר. העליון זה אותו המנגנון שצריך לעזור לי להשפיע לבורא, והמנגנון שעוזר לי להשפיע לבורא זה העשירייה. העשירייה היא אותו הכלי שאם היא משתדלת להיות יחד היא מייצבת את המ"ן לעליון, לעליון הרוחני. כל אדם כלפי העשירייה ועם העשירייה יחד לעליון. והעליון נותן להם כוחות להתחבר, להגיע לייצוב הכלי, שם כבר אפשר לקבל את האור העליון.

9.11.2017

 

מבקש שיהיה תיקון בתוך הכלי שלנו

אנו צריכים לבקש שמטרת הבריאה תתגלה בכלי שאנחנו בונים, מכיוון שזאת הדרגה הריאלית, אמנם שזה לא גמר התיקון הסופי, הגדול, שאני לא יודע מה קורה שם, אלא מה שעומד לפני, אבל זה גמר התיקון. אני לא מבקש עבור החברים, אלא אני מבקש שיהיה תיקון בתוך הכלי שלנו, שאנחנו נתאחד עד כדי כך שהבורא יתגלה ויקבל מזה נחת רוח. "ישראל אורייתא קב'ה חד הוא", כמו שכותב בעל הסולם באיגרת י"ז.

25.9.2017

 

יחד עם הקבוצה אתה מגיע לתפילה

התיקון הוא במידה שהאדם חיבר את הכלים שלו לקבוצה, והם משתתפים שם בצורה נכונה בחיבור. אין צורך לתקן שום דבר יותר. אין תיקון פרטי, אדם אינו מתקן את עצמו, הוא מתקן את העשירייה, זו הנשמה שלו, עד שמגלה שם בורא. זהו התיקון, אין תיקון אחר.

במקרה ופיטרו אותו מהעבודה חס ושלום, הוא מגיע לקבוצה עם כל הבעיות, נכלל עם כל החסרונות בקבוצה ויחד עם הקבוצה מגיע לעלייה, לתפילה, זה התיקון. למרות שעדיין לא יכול לקשור את המצב, מדוע קיבל בעיה בעבודה, כך שצריך להשפיע על הקבוצה שלו, עדיין לא יודע מהי המערכת הכללית, רק אחר כך מגלה דרך כל המצבים. ואז הוא מגלה שהמנהל הוא לא מנהל, אלא מלאך, והעבודה היא לא עבודה, אלא כל העולם הוא שכינה קדושה אחת.

2.6.2017

 

העליון מקבל את החסרונות שלנו ואוגר אותם

העבודה שלנו היא להשתדל להעלות חיסרון, אפילו שהוא לא החיסרון הנכון. העליון בנוי כך שהוא מקבל את החסרונות שלנו, אוגר אותם ומביא עליהם אור אין סוף. הוא כל הזמן מכין ומכין לעצמו את המקום, ואנחנו מתבשלים למטה בתוך העליון, עד שמגלים מכל המאמצים שלנו סאה של יגיעה, בהרבה זמנים, מצבים, גירויים שאנחנו מזמינים בו. ואז הוא פותח קו אספקה וטיפול, זו העבודה שלנו. ואז מעשירייה אנחנו הופכים להיות להוי"ה הראשונה הקטנה מאוד, אבל כבר עשרה חלקים, רצונות, תכונות המחוברים בינינו כבר בתבנית שהאור העליון שבא מהעליון סידר בינינו.

27.3.2018

 

בעל הבית מוכן לבצע מה שאנחנו נבקש

עלינו לברר בעשירייה מהו המצב העתידי הרוחני שאנחנו יכולים לתאר, שעומד לפנינו ואנחנו רוצים להשיג. עלינו לסכם מהו, ומתוך המצב שלנו לבקש שהבורא יסדר לנו את המצב העתידי, לעשות הזמנה. בעל הבית מוכן לבצע מה שאנחנו נבקש, נדרוש. בתנאי שתהיה בקשה מובנת, מסודרת נכון, פחות או יותר, אפילו אם זה לא בדיוק, אז הוא יגיד לכם כמו מלצר, את זה יש בתפריט, ואת זה אין בתפריט, ואת זה אני ממליץ לכם, ואת זה אני לא ממליץ לכם, עד שכולכם תסכימו, ואז הוא יביא לכם. תרגישו בצורה כזאת ממש. הוא רוצה שאנחנו כך נקבל אותו.

16.1.2018

 

בואו נקרב את הבורא

כל הקבוצה צריכה לתאר את עצמה כאילו שכולכם מדברים עם הבורא, להבדיל עם המלצר, כולכם יושבים סביב השולחן ועושים הזמנה. כך תרגישו יותר מחוברים, מפני שכעת אתם מדברים על מה שתקבלו יחד כולכם, ובאיזו צורה תקבלו, ולמי אתם פונים, ועד כמה שהוא שמח שאתם פונים, וכמה שהוא ישמח להביא לכם, לכל אחד ולכולם יחד את מה שאתם צריכים. תתארו את המצב, זה המצב האמיתי, בואו נקרב אותו.

16.1.2018

 

מהי המנה הא-לוהית, שאנחנו רוצים לקבל

כל אחד צריך לדעת לקראת מה הוא הולך, מה הוא רוצה, ובהתאם לזה להכין את עצמו. לכן עליכם לדבר ביניכם מהי אותה ה"מנה" היפה, המיוחדת, הא-לוהית, שאנחנו רוצים לקבל. כמוכן, איך אנחנו מעלים את עצמנו, מגבשים את עצמנו לבקש אותה, ובצורה נכונה כזאת שנקבל אותה. צריכים ממש לבקש, צריכים ללחוץ ולדרוש, זה נקרא "פתח לדופקים בתשובה" ו"נצחוני בניי". חייב להיות מצדנו מאמץ ממשי בדרישה.

16.1.2018

 

להרגיש אותו כשותף

אתם צריכים לבקש שהבורא ישתתף איתכם, לבקש שאתם רוצים להתחבר ביניכם ועימו יחד ולהגיע לחיבוק אחד, שאתם לוקחים אותו כשותף בתוך הקבוצה. הבורא זה הכתר של הפרצוף ואנחנו צריכים כך להרגיש אותו, אך לא יותר מהחברים, אלא הוא וכל חבר וכל החברים זה שווה, זה אחד, זה מה שאנחנו צריכים לעשות. אכן אנחנו רואים שלאט לאט אנחנו מתקרבים לזה.

9.10.2017

 

מבקש מהבורא שייתן לי כוחות לקשור את כולם לאחד

האדם בעשירייה פונה אל כל העשרה האחרים בלבד, רק אליהם. הוא משתוקק להרגיש את הרצונות שלהם, את התשוקות שלהם, המטרות שלהם, לכלול אותם, לספוג אותם בתוכו, ולהפוך, להפנות אותם אל הבורא. זה נקרא "מ"ן". הוא מבקש מהבורא שייתן לו כוחות, מילויים, ידיעה, אפשרויות לעשות הכול בשביל לקשור את כולם לאחד מחובר ויחיד. זה מה שצריך לעשות. רק זה נקרא "תפילה", כל השאר זה אגואיזם קשה וגס.

16.6.2017

 

דרך העשירייה אתה יכול להשפיע בחזרה אליו

יש רצון להשפיע של הבורא, ורצון לקבל שלי, ואני רוצה להתחיל קשר מהרצון לקבל שלי לרצון להשפיע של הבורא. איך להגיע לקשר? לאן להתקשר בחזרה? אמנם שהוא זה שמשפיע עליי ומשנה לי כל מיני יוצרות, אבל איך אני עושה זאת בחזרה? המקובלים מסבירים לי, שיש עשירייה ואם מסדרים אותה, דרכה אפשר להשפיע בחזרה אליו. איך? כל מה שמבקשים בעשירייה, יחד, מייצרים בזה כוח שמשפיע על הבורא, והכוח הזה כבר מורגש. מדוע? מפני שפחות מעשר לא נחשב, לא נספר, הבורא לא מרגיש פחות מעשרה. ואם יהיו עשרה כאחד, יכולים להשפיע עליו בכול, יכולים לעשות ממש כל דבר. אם אתם כאחד, אז יש לכם כוח רוחני יותר ממה שיש לו, כי אז הוא חלש כלפיכם, כי הוא אוהב ואהבה מאוד מחלישה. רק שיהיה לך קשר אליו, והקשר הוא רק דרך העשירייה.

15.3.2018

 

מגלים את החיסרון כאחד

עשירייה פעילה היא קודם כל עשירייה שמרגישה שהיא נמצאת במצב 'ניוטרל' וחייבת להיכנס להילוך. כלומר צריכה להיות כאן פעולה, הם צריכים לראות איפה הם נמצאים כעת ומה החיסרון במצב הנוכחי, מפני שתנועה, התקדמות, אפשר לעשות רק מחסר לשלם. הם צריכים לעשות בירור בצורה אקטיבית מה חסר ומה באמת רוצים, לא במילים, אלא לגלות בפועל מה באמת רוצים, וכיצד יכולים לממש את החיסרון הזה. לממש אותו יכולים כשמגלים את החיסרון כאחד, מכיוון שאנחנו נמצאים באוטו, בעגלה אחת, ולכן עלינו להפעיל את עצמנו בצורה משותפת, מאורגנת נכון בינינו, כך שההתארגנות הזאת תחייב אותנו לפנות יחד למאור המחזיר למוטב. אנו צריכים להרגיש את המשותף, באיזו תפילה אנו פונים, זה נקרא ש"ץ, שליח ציבור, זה נקרא תפילת רבים, שהיא בעצם תפילת רבים כיחיד, שאני מתפלל עבור הרבים, ואתה מתפלל עבור הרבים והוא עבור הרבים, כלומר כשכולנו מתפללים יחד, כל אחד עבור הרבים, עבור הקבוצה, עבור החיבור. וזה הופך לתפילה של יחיד, היחיד הזה הוא ככולל, ועל כך אנחנו נקבל את המאור המחזיר למוטב בצורה ברורה. כי כמו שאנחנו מגלים את החיסרון האחד בצורה ברורה, כך נקבל את התגובה בצורה ברורה, וזה יקדם אותנו.

30.12.2016

 

מצפים למהפכה פנימית

אנחנו לא צריכים לצפות למהפכות גדולות, אלא פנימיות, מהפכה פנימית, שיאיר עלינו האור לפי הצעקה שלנו. רק לפי הדגמת חיסרון משלנו, חיסרון כמה שיותר חזק, מבורר, שיכלול את כולם, בכל המקומות בעולם, שנצעק בתפילה כזאת שהבורא באמת יוכל לעזור לנו, להוריד לנו מ"ד לפי חוקי המערכת. הכול תלוי בצעקה שלנו, לזה אני מצפה. המ"ד הזה הוא המאור המחזיר למוטב, כלומר האור שמגיע ומבצע תרי"ג עיטין, שמסדר את הכלים שלנו וגם תרי"ג פקודין שממלא את הכלים שלנו, הכול תלוי בנו, ולכן כל הסיכויים להצליח נמצאים.

20.10.2017

 

הסכום של כל החסרונות שלנו

אני צריך להתחבר עם כולם ואז החיסרון שלי לא יהיה חיסרון על עצמי, אלא על הבורא. הבורא זה סכום כל החסרונות שלנו, מפני שהאור שלו ברא את העשירייה ושבר אותה. לכן כשאנחנו מגיעים למאמץ כלשהו לחיבור בעשירייה, אנחנו מגיעים למושג הבורא.

23.10.2016

 

חשבון עבורהאחרים

על האדם לעשות כל יום חשבון, כמה הוא התפלל במשך היום עבור החברה, עבור כל חבר וחבר מהעשירייה שלו. רק כך, אם כל אחד יעשה חשבון עבור אחרים, אז נוכל להתחיל לעלות. מפני שאף אחד לא יכול לעלות בכוחות עצמו, רק על ידי החברים שמתפללים לבורא עבורו.

17.7.2017

 

להתכלל בעליון במרכז הקבוצה

בלי תפילה לאור המקיף שיעזור לנו, לאותו האור שהיה בפנים ועכשיו יצא החוצה, שאליו אנחנו צריכים לפנות, בלי פנייה אליו אנחנו לא יכולים להצליח. לכן להתכלל בעליון זה במרכז הקבוצה, להתחבר במרכז הכוונות שלנו. זה מרכז הקבוצה, כשלכל אחד יש כוונה להתחבר והוא עובד עליה כמה שיותר ואז כשהכוונות האלה מתחברות, הן הופכות להיות אותה נקודה מרכזית של הקבוצה, ולשם פועל המאור המחזיר למוטב. מתוך הנקודה הזאת אנחנו מפעילים את החיסרון הזה, את ה"תפילה", ה"בקשה" ואז אותו האור המקיף פועל. מפני שאנחנו על פני האגו שלנו, הדחיות וההפרעות התחלנו להפעיל את עצמנו לבקשה אליו. לכן העבודה שלנו היא רק בזה, רק בנטייה לחיבור.

2.1.2018

 

לבקש אפשר רק מתוך עשירייה

לא יכולה להיות בקשה אם היא לא עבור החיבור. מתי מלכות מגיעה לקשר עם יסוד? מתי שהיא מוכנה להתקשר עם כל העשירייה, שהיא מוכנה להיות תמיכה ליסוד. כלומר אני מוכן לעבוד עבור כל החברים, שהם ט' הראשונות ואני המלכות, וכך כל אחד מבחינתו. כשאני מבקש להיות קשור עם העשירייה, אני רוצה לעבוד עבורם, לגרום לחיבור שלהם, להשפיע להם כל מה שאפשר, במידה הזאת אני מסדר אותם כך שהם באמת הופכים להיות ט' הראשונות שלי ואני המלכות, וסך כל הקשר שלהם כלפי, היא נקודת היסוד. כך אני נכלל בהם. אני לא יכול להתכלל בהם בכך שאני איתם וזהו, אלא אני תמיד עובד עם העביות שלי כנגדם, כנגד ט' הראשונות, וכשכך אנו נכללים, כל אחד כלפי האחרים, אז יוצאת לנו נקודת המלכות המשותפת, למרות שאנחנו לא יכולים להתחבר בה, זה החיסרון של כל אחד ואחד, הרצון של כל אחד ואחד, נקודת היסוד המשותפת, למרות שלכל אחד זו נקודת יסוד שונה כלפי הקבוצה. מתוך זה אנחנו מסתדרים יחד למבנה שנקרא "מניין", ומתחילים לגלות כיצד הכתר, דרך היסוד, משפיע למלכות.

9.1.2017

 

עשרה יחד בנקודת הדביקות

הכול צריך להיגמר בתפילה לבורא. אך לפני כן צריך להיות בירור, שהוא "טוב ומיטיב", שהוא שלח לנו תוספת עביות ואנחנו על פניו צריכים לקבוע את נקודת הדבקות, שנקודת הדבקות היא כבר לא נקודה, אלא היא חייבת להיות עשר ספירות שאנחנו כולנו יחד, ורוצים יחד להיות דבוקים בו, ו"דבוקים בו" זה נקרא להיות דבוקים בינינו, שנצטמצם בינינו עד לנקודה. זה חייב להיות. ואז לבקש ממנו שזה יתבצע.

8.12.2017

 

באותה נקודת המפגש

כשכל אחד מבטל את עצמו, תומך באחרים, מקבל את המצב של האחרים למעלה משלו, ועל ידי המאור המחזיר למוטב, כשאנו מוצאים את המרכז שלנו, אנחנו מוצאים בו את הקו האמצעי, את הבורא.

הקו האמצעי בא מצדנו כשילוב של שני קווים, ובקצה שלו אנחנו מגלים את הכוח העליון, ומגיעים לאיחוד. המ"ן זה החיסרון שאנחנו מלכדים אותו יחד כולנו, והחיסרון הזה מתחבר עם כוח השפעה העליון באותה נקודת המפגש, שאז בהחלט יוצא שאנחנו נמצאים בהעלאת מ"ן. שכל פעם יש לנו החיסרון החדש המתחדש, גם מלמעלה בזה שמרגישים את ההפרעות, האגו המתפתח מתגלה, ואנחנו על פניו כל פעם יכולים יותר ויותר בדיוק ובעוצמה להגיע לחיבור, וכך בדביקות בבורא. אז כל העבודה שלנו היא בעצם בג' קווים. מצדנו אם זה מתקיים, אז בכתר, בקו האמצעי מלמעלה אנחנו משיגים את הבורא המתלבש בנו.

15.1.2017

 

מתחברים רק כדי לפנות לו מקום שייהנה

כולם צריכים להידחף לחיבור ולהרגיש עד כמה שזה דוחה אותם, צריכים להתעלות יותר ויותר למעלה מזה ולהשתדל להיות מחוברים בכל זאת, עד שיתגלה שחייבים לפנות לבורא. לא שעוזבים את הנטייה לחיבור, אלא יחד עם זה מפעילים את התפילה. מקבלים את הבורא כשותף, שהוא חייב לעזור לכם לבוא ולהתחבר, לגרום לחיבור, מכיוון שאתם רוצים בחיבור לגלות אותו, ולא אותו עצמו, אלא לגרום לו נחת רוח. אנחנו רוצים לגרום לו נחת רוח, ולכן כשאנחנו מתחברים, אנחנו מתחברים רק כדי לפנות לו מקום שייהנה.

6.6.2018

חזרה לראש הדף