חיים חדשים - תוכנית 875 - החיבור בקבוצת לומדי חכמת הקבלה

לחצו כאן להורדת התמליל

אורן: אנחנו ממשיכים היום בתכנית שלנו ללמוד מהרב לייטמן, איך אפשר לתקן את החיים שלנו ולקחת אותם למקום הכי טוב שרק אפשר. אנחנו רוצים להתמקד היום במושג שהרב לייטמן מזכיר אותו הרבה, "הקבוצה". בחכמת הקבלה, בשיטת התיקון של הקבלה, יש מושג מרכזי שנקרא "הקבוצה", ננסה להבין מהו, ואיך אפשר להשתמש בו ככלי לקחת את החיים שלנו למקום הכי טוב שרק אפשר.

טל: דיברנו על קבוצה כמשהו אחר וייחודי שלא הכרנו אותו עד עכשיו, שפותח לנו אפשרויות חדשות. והבנו שהקבוצה זו ממש מעבדה שבה אנחנו מייצרים כוח משותף, רצון משותף, שגם אותו אף פעם לא הצלחנו להשיג ולהשתמש בו. למעשה הגעתי לקבוצה הזאת, אבל כל החיים אני רגילה להשתמש בכוח הרצון שלי, כדי להשיג כל מיני דברים. אפילו הצלחתי להשיג הרבה מאוד דברים. עכשיו עם ההרגל הזה אני צריכה לקבל הרגל חדש, נטייה חדשה, ואני רוצה להבין איך אני עושה את זה? מהו בדיוק הכוח הזה, הרצון המשותף הזה שאני יכולה להשיג, ומה הוא ייתן לי?

קודם כל, אנחנו צריכים להבין שהשיטה הזאת היא לא לכולם, היא כמו שיש לאדם נטייה לחכמה, למדע, למוסיקה, לציור, כך יש לו נטייה לחיבור הזה המיוחד, או לחכמת הקבלה בכלל. אדם לא נולד כשהוא רוצה חיבור, זה ההיפך, כי הוא נולד אגואיסט, ומתפתח בחברה שלנו האגואיסטית בצורה טבעית. אלא שכשהוא מתפתח הוא מתחיל להרגיש שפתאום מתגלה בו איזה רצון אחר מיוחד מאוד להשגת מטרת החיים, מהות החיים. יותר נכון הסיבה של החיים, מאיפה החיים באים, מאיזה כוכב אנחנו, מאיזה מקום אנחנו, למי אני שייך? אני לא מרגיש את עצמי שאני כל כך שייך למציאות הארצית הזאת, למה שקורה כאן על פני כדור הארץ, אני כאילו שייך לאיזה כוכב רחוק, מעין חייזר שנמצא כאן על פני כדור הארץ, ובעצם לא כאן מקומו.

כשיש לאדם כזאת הרגשה, סימן שהוא מרגיש שמתחיל להתייצב בו רצון חדש שלא שייך לרצון אגואיסטי, רצון לקבל, רצון ליהנות מהחיים האלו הגשמיים, אלא הוא רוצה חיים אחרים מחוצה למסגרת הזאת שנראית לו מאוד מצומצמת, מאוד לוחצת. לכן אנשים כאלה מתחילים לחפש בשביל מה חיים, למה חיים, מה טעם בחיים. יש אפשרות לדבר על זה הרבה, אבל מי שמרגיש שיש בו את זה, הוא מחפש.

האנשים האלו הם בזמנינו רבים, כי אנחנו הגענו למצב כזה שהאגו שלנו הוא מפותח מאוד, וגם מראה לנו את סיומו, שאין לנו כל כך מה לחפש יותר. בהתפתחות האגואיסטית אנחנו נמצאים במשבר הכללי, אז האדם מחפש ומרגיש בזמנינו במיוחד, בשביל מה אני חי, למה אני חי, בשביל מה חיים. אם הוא נמצא עם הרצון הזה חזק, אז הוא שואל משהו מעבר לחיים שלו, כי בחיים שלו יש רק איך להסתדר בחיים, איך כולם מסתדרים, איך לתקן את עצמנו כפי שדיברנו, למלא את עצמנו בשישה הרצונות שלו העיקריים, שזה אוכל, מין, משפחה, רצונות גופניים, ואחר כך כסף, שליטה, מושכלות, רצונות אנושיים וזהו.

אבל אם הוא רוצה למעלה מזה, אם זה לא מספיק לו, הוא אמנם כן רוצה למלא את עצמו בזה, אבל הוא לא רוצה רק בזה לראות את מהות החיים שלו, שבשביל זה הוא חי. זה גם משפיל אותו רק בשביל זה לחיות. הוא מסתכל על כל האנשים אחרים, והוא לא מבין בשביל מה הם קיימים בכלל, האם רק כדי להיוולד, להוליד צאצאים ולמות. למלא את החיים שלהם האלו הקצרים בכל מיני תענוגים קטנים, או יותר נכון לברוח מייסורים. הוא לא רוצה כך לחיות.   

ולכן החיפוש שלו מביא אותו בסופו של דבר לאמצעי שהוא יכול כן לגלות את השיטה איך להתעלות מעל החיים האלו, למערכת שהיא מנהלת את החיים. הוא עוד לא מבין את זה, הוא עוד לא יודע את זה, אבל הוא מגיע בכל מיני צורות, סיבובים. זה לא קורה בשנה ולא בשנתיים, זה יכול לקחת לו גם עשר וגם חמש עשרה שנה, אבל איכשהו זה קורה.

 אם יש לו שאלה מאוד גדולה "בשביל מה אני חי", ואנחנו רואים שבעולם המודרני הייאוש פוקד את כל בני האדם, זה סימן שיש הרבה מהם ששואלים "בשביל מה אנחנו חיים", אבל הם עדיין לא הגיעו להתפתחות המספקת בשאלה הזאת, כדי להגיע לפתרון. אבל אנחנו מרגישים שהם בדרך אלינו.

טל: האדם צריך להגיע ממש לייאוש מהקיים, בשביל שהוא יוכל להשתמש בשיטה?

כן. יחד עם זה הוא מתחתן, הוא רוכש מקצוע, הוא לומד, הוא עושה הכול, אבל מבפנים יש לו מין משהו שאוכל אותו, כי הוא חי בכל זאת ללא "כוכב צפון" נגיד כך, ללא מטרה עיקרית בחיים. הוא רואה שהחיים שלו ניתנו לו אך ורק כדי להתקיים, לבזבז אותם, אבל החיסרון הזה שבאמת יש לו להשיג את מהות החיים, הוא לא יכול למצוא לו שום מילוי. ואנשים כאלה מגיעים לחכמת הקבלה.

כשהם מגיעים, אז מסבירים להם לאט, לאט, איך אפשר להשיג אותה המערכת שמנהלת את החיים שלנו, שהיא המערכת שנמצאת במימד אחר, שהיא מערכת של השפעה, ואנחנו נמצאים וחיים במערכת של קבלה, וכדי להגיע לאותה מערכת, אנחנו בעצמנו צריכים לייצר בנו כוח השפעה. ואז לפי השתוות הכוחות האלה, כוח ההשפעה שלנו, וכוח המערכת שהיא השפעה, אנחנו נתחיל לגלות אותה, להכיר אותה. מערכת של השפעה נקראת "מערכת הטבע עליון" או "א-לוהות", לא להתבלבל עם הדתות, עם אמונות, לא, כך היא נקראת.

ואז מראים לאדם איך להגיע לזה. וכמו שדיברנו בשיחה הקודמת, היא שיטה שמתממשת בקבוצה, שאנחנו יכולים כן לעשות. חוץ מזה כשאנחנו עובדים בקבוצה, כדי לזרז את ההתפתחות שלנו, אנחנו לא צריכים רק בינינו לעבוד כדי להתחבר בינינו יותר ויותר, אלא כך היו מתפתחים המקובלים הראשונים שהם נקראים "אבות". לפני 4000, 3000 שנה, כך הם היו מתפתחים. הם על ידי חיבור ביניהם היו מוצאים את הכוח עליון הזה של השפעה ואהבה הדדית, וכך היו מגלים אותו. אבל מפני שאנחנו נמצאים בהתפתחות אגואיסטית מאוד מאוד גדולה, עמוקה, קשה, מכבידה עלינו, אנחנו מאוד אגואיסטים לעומתם, לכן אנחנו צריכים עוד כוח נוסף שיעזור לנו להתקדם לחיבור בתוך עשירייה.

ולכן הם כתבו לנו שיטה, ואמרו לנו איך אנחנו צריכים לפנות אפילו לאותו כוח השפעה שנמצא בטבע. אמנם הוא נסתר, אבל אם אנחנו יכולים לפנות אליו בצורה דומה לו, אז אנחנו יכולים לקבל עזרה ממנו, הוא ישפיע עלינו, יעזור לנו. כמו הכוחות שבטבע, לדוגמה מגנטים, אלקטרה, וכל מיני כאלה כוחות.

טל: באותו תדר הכוונה?

לא באותו תדר, אלא באותה תכונה. אם אנחנו בינינו בקבוצה מייצבים איזה כוח השפעה הדדית אפילו הכי קטן, שאנחנו רוצים זה לזה להתקרב, לאהוב, להיות מחוברים, מחובקים, להיות כאחד, "כאיש אחד בלב אחד", אז אנחנו מתוך הכוח הזה המשותף יכולים לבקש מאותו הכוח הכללי שנמצא בטבע, הכוח החיובי, כנגד הכוח השלילי ששולט בעולם שלנו, אנחנו יכולים לבקש שהוא יעזור לנו.

החיסרון הזה, הרצון הזה, הנטייה הזאת, הבקשה הזאת שאנחנו מפעילים כולנו יחד, היא מושכת אלינו את הכוח הזה החיובי, ההשפעה, האהבה, והכוח הזה שורה בנו ועוזר לנו יותר ויותר להתקדם ליישום המטרה שלנו, להיות מחוברים עד כדי כך, שמכולם יהיה רק רצון אחד להשפיע זה לזה ולהיות מותאמים לאותו כוח העליון. ואז אנחנו במידה הזאת מתחילים להרגיש שאנחנו נמצאים בו בתוך הכוח הזה הגדול של השפעה ואהבה, ולא בכוח הזה שאנחנו גילינו בעולם הזה, שזה כוח קבלה, אגו, שנאה.

טל: אני מכירה הרבה סיטואציות שאנשים מגיעים כדי להתפלל ביחד, לבקש ביחד. מה זו הבקשה המשותפת הזו שבאמת מביאה לתוצאות כאלה?

סוד ההצלחה כאן תלוי בכמה אנחנו בדיוק נצמדים זה לזה, לקיים את חוקי החברה כפי שאמרו לנו מקובלים, אותם אנשים שכבר השיגו את זה, והכינו לנו את השיטה, ממש תוכנת עבודה, שיטת עבודה, ואנחנו צריכים לפי השיטה הזאת בדיוק ללכת. זה סוד ההצלחה.

טל: מהי הבקשה המשותפת?

הבקשה המשותפת היא מאוד חשובה, כי רק בזה שאנחנו כולנו פונים מהנקודה המשותפת שבינינו, ממרכז העשירייה כאילו, רק אז אנחנו יכולים באמת לפנות לאותו כוח עליון, אחרת הוא לא מזהה אותנו, ואנחנו לא מזהים אותו.

אורן: למה?

כי אנחנו והוא שונים במרחב הרצונות, כוונות, מטרות. רק השתוות בין השניים היא מחברת ומקרבת אותם זה לזה.

אורן: ולמה מהנקודה המשותפת שלנו כן אפשר להשתוות עם הכוח הזה במשהו?

כי אנחנו בזה מייצבים אותה הסיטואציה, אותו כוח, אותה מהות, כמו הכוח הזה בעצמו.

אורן: אם אני מבין נכון, הטבע של הכוח הזה הכללי הוא כוח חיובי, כוח של אהבה, כוח של נתינה. ואם אני מבין אותך נכון, טבע האדם הוא בדיוק הפוך, טבע האדם הוא לקבל ולאהוב את עצמו. זה שאנחנו ועוד כמה אנשים נבנה ביחד קבוצה ונלמד את החכמה של הקבלה, אנחנו עדיין כל אחד מאתנו הוא יצור אגואיסט מטבעו, יצור מקבל.

 זה שמתקבצים לצורך העניין עשרה אנשים שהם יצורים מקבלים, אם כל אחד מהם יפנה אל הכוח הזה העליון שהטבע שלו הוא הפוך, כוח של נתינה ואהבה שאין לו נקודת מגע עימו, אין לו השתוות אתו, אז הוא לא יכול לפנות אליו, כי הוא לא מרגיש אותו, לא מזהה אותו. למה עם עשרה אנשים שהטבע שלהם הוא עדיין אותו דבר, יצורים מקבלים, כשהם ביחד יוצרים פנייה משותפת, היא כן יוצרת מגע עם הכוח ההפוך ממנו?

הם יוצרים ביחד נטייה לחיבור, שבתוך החיבור כל אחד לפחות במשהו, במשהו רוצה לבטל את עצמו כלפי האחרים. עשרה האנשים האלו שנמצאים בקבוצה, הם עשרה אנשים עם אגו כמו כולם, אבל גם עם ניצוץ בתוך האגו שיש להם זיקה לחיבור. יש בהם רשימו, רושם, כוח קטן מאוד לחיבור שנמצא בהם, והם משתמשים בזה, ולכן הם יכולים להתחבר.

 כאילו יש להם חוט קטן שבו הם יכולים להתחבר, אבל בקטן. יש את זה בכל אחד ואחד, כך הם מתאספים בקבוצה, והם מתחילים להגדיל את הקשר ביניהם על ידי השפעה הדדית, על ידי הכנעה הדדית, ואז הם מזמינים אותו הכוח העליון שהוא כולו השפעה שיעזור להם, שיקשור ביניהם באמת בקשר הדוק, אמיץ.

אורן: אתה אומר, טבע האדם זה לקבל ולאהוב את עצמו. בחלק מבני האדם יש משהו שאתה קורא לו "ניצוץ", שזו זיקה מיוחדת לכיוון הטבע העליון של החיבור, האהבה והנתינה.

אנשים כאלה מתקבצים לתוך קבוצה של קבלה, ואז באינטראקציה ביניהם קורה משהו. נאמר שאני כזה אדם שיש לי ניצוץ שמושך אותי לכיוון תכונות גבוהות יותר של חיבור, אהבה, ונתינה, שהן מנוגדות לטבע המקורי שלי. זאת אומרת בפנים, בתוכי, אני כאילו מפוצל לשתי שכבות, יש את הטבע שלי שהוא כמו של כל בני האדם, שזה אגואיסט פשוט שחושב על עצמו לקבל, ואוהב את עצמו. חוץ מזה יש לי עוד משהו, דבר נוסף שאתה קורא לו "ניצוץ", שזה איזו זיקה, נטייה למשהו גבוה יותר, לתכונות גבוהות יותר של חיבור, אהבה ונתינה.

למה אני, למרות שאני כזה אדם מיוחד שיש בו את שתי השכבות האלה, לא יכול מתוך הניצוץ שלי לפנות לאותו כוח כללי שהוא כולו חיובי, ואהבה, וטוב, שהוא יתקן אותי ויהפוך אותי להיות כמוהו. מה הבעיה, מה חסר לי?

חסר לך לרצות להיות מחובר עם אחרים.

אורן: אמרת שיש לי זיקה לזה, יש לי נטייה לזה.

רק זיקה, זו נטייה בעלמא. אתה לא יכול להראות אותה. אתה צריך להראות אותה בקבוצה כלפי תשעה האחרים, זה התנאי, אחרת על מה אתה מבקש?

אורן: יש הרבה אנשים שאני מכיר עם נטייה לחיבור, ולאהבה עם אנשים.

לא מתוך הנקודה הזאת, שנקראת "ניצוץ".

אורן: אז תסביר את עצמך.

זה נקרא "חלק א-לוה ממעל".

אורן: תגדיר אותו בדיוק.

"רצון להגיע למהות החיים".

אורן: נניח שיש לי רצון כזה להגיע למהות החיים, למה הרצון הזה בעצמו לא מושך עליי כוח שיתקן אותי ויהפוך אותי?

כי הוא לא רצון אלטרואיסטי, הוא לא רצון של השפעה, הוא לא דומה לכוח עליון שאתה בכלל יכול להתקרב אליו, לבקש, לדרוש ממנו פעולה שיפעל עליך.

אורן: איזה רצון יכול לדרוש מהכוח העליון פעולה שיפעל עליו?

שאתה תרצה להיות בהשפעה. ולך אין מלכתחילה ממש רצון להשפיע, יש לך רצון רק להשיג מהות החיים, מערכת עליונה. הניצוץ שבך הוא ניצוץ שבור, הוא לא רצון מתוקן.

אורן: מה זה ניצוץ שבור?

אתה רוצה לדעת, אתה רוצה להשיג, אתה רוצה להבין את הכוח העליון, את המערכת העליונה, מערכת ההפעלה בשביל מה אני חי, למה אני חי, מי מנהל אותי. יש לך כל מיני שאלות כאלה שגם הם עטופים כולם באגו.

אורן: מה השלב הבא מפה והלאה?

אתה צריך להיות תחת השפעת הסביבה.

אורן: סביבה, זו אותה קבוצה?

כן. שהיא תשפיע עליך כך שאתה תרצה לצאת מהאגו שלך, ולהפעיל עם הניצוץ הזה שיש לך יחד עם הניצוצים האחרים של החברים, רצון לכך שכולכם יחד תתפללו, ורק אז אתם יכולים לקבל מלמעלה סיוע.

אורן: אמרת שזה מתחיל מרצון להשיג את מהות החיים. צריך להגיע לתוך קבוצה שלומדת חכמת הקבלה, הקבוצה צריכה להשפיע עליי כפרט, יחד אנחנו נתפלל, ואז נקבל מלמעלה כוח של טבע חדש, של השפעה ואהבה. הבנתי נכון?

כן.

אורן: הבנתי שהרצון להשיג את מהות החיים, מביא את האדם לתוך קבוצה כזאת. זה כמו כרטיס הזמנה לתוך קבוצה שלומדת את חכמת הקבלה. בתוך הקבוצה צריכה להיות השפעה הדדית, שמה היא תגרום לי כפרט?

 נתבונן עליי כפרט, ונאמר שאתם זו הקבוצה הזאת של הקבלה, יש לי רצון לגלות את מהות החיים, בשביל מה אני חי, איך אתם משפיעים עליי, מה אתם עושים לי?

כולם עושים עליך השפעה ואתה רואה שהם כן משפיעים עליך, רוצים להתחבר אתך, רוצים לחזק אותך, זאת אומרת, הם מהווים לך דוגמה מכוח השפעה במה שאתה רואה אותם. הם מתקשרים אליך, דואגים לחיבור, רוצים יחד לעשות אתך כל מיני פעולות, ללמוד, סעודות, הם רוצים להגיע אתך יחד למצב שיוכלו יחד מהרצון המשותף, מהכוונה המשותפת להתפלל, זאת אומרת לבקש, לפנות לאותו כוח עליון. כך אתה מגלה דוגמה טובה מהם.

אורן: הם בעצם מראים לי דוגמאות של יחס חיובי בין אדם לבין זולתו? מה הדוגמאות האלה אמורות לגרום לי?

לרצות יחד איתם להשיג את המטרה, שהיא קשר חיובי עם כוח עליון.

אורן: אז בתוך העבודה בקבוצה, שואפים לכך שיתעורר בכל אחד מאתנו, תגדיר בדיוק איזה רצון בתוך העבודה הזאת בקבוצה, צריך להביא אותנו להתעוררות?

שרק על ידי חיבור ביניכם אתם יכולים לגלות את הכוח העליון, את כוח ההשפעה שבטבע.

אורן: ואז יש פעולה שאתה קורא לה "להתפלל ביחד".

לבקש שאותו כוח עליון ייתן לכם את הטבע שלו.

אורן: ואז מה קורה?

ואז כשהוא ייתן לכם את כוח ההשפעה, אתם לפי מידת כוח ההשפעה שתקבלו, תתחילו להכיר את עולם ההשפעה, תתחילו לראות את כוחות ההשפעה, תתחילו לראות את העולם העליון, המימד העליון.

טל: היה כאן שלב נוסף, כדי להגיע בכלל למצב של תפילה משותפת, שלו קראת "ביטול האגו הפרטי". אני כאילו הגעתי עם ניצוץ קטן, אבל בתוך האגו, בתוך הרצון שרוצה לקבל אני מתחברת לעוד אנשים שדומים לי, וכל אחד עושה איזו פעולה שבה הוא מבטל את האגו הפרטי. איך זה קורה, מה זה הביטול הזה, מה קורה בדיוק?

מה קורה כשאדם מבטל את האגו הפרטי שלו? שיש לו מחשבות ורצונות שכולם מכוונים לחיבור בתוך עשירייה, ודרך העשירייה להתחבר עם אותו כוח עליון בטבע החיובי, כוח של אהבה, כוח של השפעה. הוא רוצה שכל זה ישלוט על העשירייה שלו, והוא בכלל רוצה לראות את העולם רק באור השפעה ואהבה.

טל: זאת אומרת, כדי במשהו להתחבר לכוח ההשפעה הזה שבטבע, אני לא יכולה עם האגו הפרטי שלי, וגם לא עם ההשתוקקות הקטנה שלי בתוך האגו, אלא אני צריכה לצאת מזה לתוך איזה מקום משותף שרק הוא יכול לעשות את זה. הקטע הזה של הביטול, מה קורה לאגו שלי הפרטי כשאני מנסה לצאת ממנו? האם הוא נשאר, ואם כן איפה?

על ידי אותו מאור המחזיר למוטב, אותו האור העליון, אותו כוח ההשפעה העליון, הוא מבצע את כל הפעולות, אנחנו רק צריכים לבקש. והבקשה שלנו היא מצטיירת לנכונה על ידי השפעה הדדית בין החברים.

טל: ומה קורה לאדם בתהליך הזה? הוא הגיע כאדם רגיל עם איזה רצון קטן.

הוא מתחיל לראות מציאות בצורה שונה, בכוח השפעה ולא בכוח קבלה.

טל: שאם קודם לכן הוא רצה להבין, להשיג.

הוא רואה קשרים בין כל חלקי המציאות בצורה נכונה. יותר מזה אי אפשר להסביר, כי אין לנו דוגמאות כאלה בחיים שלנו.

טל: אבל זה קורה מתוך זה שהוא כבר לא ממוקד בעצמו, אלא הוא יוצא החוצה כלפי אותם רצונות או אנשים שרוצים גם.

אז מהו המעבר הזה בעצם? האם הוא עובר מחיים שאני מרגישה כרגע את עצמי, לחיים שאני מרגישה עוד אנשים?

לא רק אנשים, לא, הוא מתחיל לראות את העולם בצורה חוץ גופית. זאת אומרת, שעל כל הקשרים בין כל הדומם, צומח, חי, מדבר, בכל הרמות, הוא רואה את הכול בכוח השפעה. שדווקא כוח השפעה ואהבה ממלא את העולם, וכך הוא רואה את כל המציאות בצורה אינטגרלית. הוא רואה את מהות החיים, את מטרת החיים, ואת כל מה שקורה במציאות בצורה נכונה. לפי הדרגה שלו, לא שזה נגמר, אלא זה מתגלה לו בפעם הראשונה, אבל זה מתגלה.

טל: לאותו אדם פרטי, או שזה מתגלה בקבוצה?

אין אדם פרטי, הכול רק העשירייה. כי אדם פרטי, זה האגואיסטי. והאדם הפרטי האלטרואיסטי זאת העשירייה. זה הסיכום של עשרה.

אורן: וכשאתה משתמש במונח הזה ה"עשירייה", לפעמים אתה מדבר על עשירייה, ולפעמים אתה מדבר על קבוצה.

זה אותו הדבר.

אורן: זה אותו הדבר. עשירייה, הכוונה לעשרה אנשים שמתקבצים בקבוצה?

נכון.

אורן: לסיכום, אני רוצה בכל זאת לדעת מה הדבר הכי חשוב שלימדת אותנו היום לגבי העבודה בקבוצה לפי שיטת חכמת הקבלה?

שהשיטה הזאת נותנת לעשרה אנשים להתחבר בצורה נכונה, כך שהחיבור ביניהם הוא יהיה בדיוק באותה המהות כמו הכוח העליון שנקרא "בורא", או א-לוהים, הטבע העליון, כוח השפעה. ואז כשזה יקרה הם ירגישו מציאות חדשה, מציאות עליונה, שאליה כל אחד כל כך רצה להגיע. ויהיה להם ברור מה מקור החיים שלנו, מה מקור העולם שלנו, מה מהות החיים, בשביל מה חיים, וגם לאן כל האנושות מתקדמת. הכול אז יהיה מובן, אך ורק כשמגלים את העולם של ההשפעה.