ОТ ПОДНОЖИЯ К ВЕРШИНЕ - Official Kabbalah Publication of the Bnei Baruch Kabbalah Education & Research Institute

ОТ ПОДНОЖИЯ К ВЕРШИНЕ

Сталкиваясь с неприятными ситуациями, мы чувствуем горечь и спрашиваем себя: «Ну почему у меня ничего не получается? Разве я не могу просто получать удовольствие?»

Каждый из нас всегда старается выбрать то, что считает лучшим для себя. Этот поиск точки равновесия, в которой мы ощущаем наслаждение и покой, является нашей движущей силой.

Мы всегда стремимся реализовать раскрывающиеся в нас новые желания: заработать больше денег, заслужить почет и уважение, прославиться и, наконец, получить знания. Мы верим, что если достигнем желаемого, то будем жить лучше. И потому большую часть времени проводим в бесконечной гонке — достигаем одной цели и тут же устремляемся к другой.

Иногда нам кажется, что мы нашли то, что искали, но спустя короткое время перестаем получать удовольствие, начинаем маяться и опять бросаемся в погоню за наполнением следующего желания, чтобы вновь разочароваться, не достигнув того, к чему стремились.

Каждый из нас получает от жизни такие «щелчки по носу». Сталкиваясь с неприятными ситуациями, мы чувствуем горечь и спрашиваем себя: «Ну почему у меня ничего не получается? Разве я не могу просто получать удовольствие?»

В большинстве случаев мы стараемся поскорее уйти от этих вопросов и продолжаем плыть по течению. Однако они вновь настигают нас, создавая четкое ощущение, что мы не хозяева своей жизни. И даже если очень стараемся как-то ее упорядочить, выбирая то, что кажется нам наилучшим, — не можем предвидеть, чем все это обернется в следующую минуту.

Так, падая и поднимаясь, мы однажды приходим и к более серьезному вопросу: «А ради чего мы живем?»

«Гора Синай» находится в нас самих

Задавшись однажды вопросом о смысле жизни, мы углубляемся в поиски ответа и приходим к осознанию, что хотим наполниться большим, чем может предложить нам этот мир. Такие моменты являются самыми важными в жизни. Именно тогда появляется у нас свобода выбора между обыденностью повседневной жизни и реализацией внутреннего желания достичь чего-то особенного, возвышенного — желания к духовному.

Состояние, когда человек пробуждается и получает возможность найти ответ на волнующие его вопросы, наука каббала называет «горой Синай». Оно является своеобразной точкой отсчета, с которой человеку открывается путь духовного развития.

В этот момент человек начинает осознавать, что всю жизнь занимался лишь поиском эгоистического наполнения желаний. Видит, что стремился заработать не для того, чтобы просто разбогатеть — им двигало желание иметь больше денег, чем у других. И зачастую он делал это даже за их счет.

Желая почестей, рассчитывал не просто на уважение, а на всеобщий почет. Человек понимает, что всю жизнь им двигал только эгоизм.

Каждое мгновение, когда мы задавали себе вопрос: «Ну почему у меня ничего не получается?» — было своеобразной вехой.

В этой точке обнаруживалось расхождение между эгоистическими желаниями и суровой действительностью. И каждое такое мгновение было, по сути, очень важным, поскольку мы получали возможность на секунду приподняться над обыденной жизнью, над удачами и разочарованиями и задаться вопросом о смысле и цели нашего существования.

Все эти вопросы являются как бы путевыми отметками на дороге к подножию горы. Достигнув ее, мы действительно получаем возможность выбора — подняться на гору или остаться у ее подножия.

В каббале понятие «гора» обозначает сомнения. Колебания и сомнения даются нам для того, чтобы заставить нас сделать выбор и пойти по пути, ведущему к новому, лучшему состоянию.

«Синай» означает ненависть, проявляемую человеком в отношении ближнего. Она проистекает из эгоистической природы человека. Однако если человек осознал, что его природа эгоистична, и решил больше не использовать ближних для достижения своих корыстных целей, он обнаруживает в себе новое желание. Именно оно порождает в нем вопрос о смысле жизни. Это желание к духовному, к чему-то иному, настоящему, не зависящему от нашего эго.

В каббале это желание называется «Моше», от слова «лимшох» — тянуть, увлекать. Оно побуждает человека взобраться на вершину, поднявшись над ненавистью к ближнему. В этом состоянии он ощущает потребность изменить свою природу, подняться над ней, тем самым, достигнув лучшего состояния. Он как бы оставляет эгоистические желания у подножия горы, возвышается над ними и поднимается на вершину. Там он получает методику изменения эгоистической природы и учится настоящей любви к ближнему.

Каббала — методика возвышения над собственной природой

Великий каббалист двадцатого века Авраам Кук писал: «Внутреннюю суть Торы должен знать каждый человек и все народы, живущие на Земле. Ведь без этого жизнь их подобна жизни животных».

Методика, раскрывающаяся человеку, желающему подняться над своим эгоизмом, является той же методикой, которую получил «Моше» на «вершине горы». Она называется наукой каббала. Моше получил десять заповедей — десять сфирот, из которых состоит душа человека — а также методику ее исправления.

Получив эту методику, человек спускается с горы и обращается к своим эгоистическим свойствам, которые оставил у подножия горы, и начинает исправлять их в течение сорока лет. Число 40 обозначает свойство отдачи. После того как «народ» — совокупность желаний — заканчивает свое исправление, он объединяется на основе любви к ближнему. И только тогда действительно выходит в духовный мир — достигает «земли Израиля». Слово «Израиль» на иврите состоит из двух слов: «яшар» и «Эль», что означает «прямо к Творцу».

В наше время наука каббала раскрывается нам как методика исправления, способная привести к внутреннему согласию народ Израиля и к миру на Земле. В каждом из нас есть желание, называемое «Моше». Время от времени мы получаем возможность услышать его. И тогда, оставив в стороне все прочие желания, можем позволить ему повести нас к наилучшему состоянию. Поднявшись на «вершину горы», мы сможем жить в мире, совершенстве и вечности.