חיים חדשים - תוכנית 1181 - לכוון את התדר שלי

+תקציר השיחה
לכוון את התדר שלי | ||
המחשבה שלנו לגבי טבע המציאות הכולל חומר, חלקיקי חומר, אנרגיה, גלים משתנה. נושאים מרכזיים בתוכנית:
|
||
+תמליל השיחה
אורן: מספר התוכנית שלנו היום הוא 1181, והנושא הוא לכוון את התדר שלי. נדבר על אנרגיות, על תדרים, ננסה להבין מה המילים האלה אומרות בצורה הכי פשוטה שיש, בדרך לחיים חדשים הכי טובים שרק אפשר, תהיו איתנו.
טל: הרבה שנים הפיזיקה טענה שהיקום שלנו עשוי חומר, הוא כמו איזו מכונה חומרית, ובתקופה האחרונה התפתחה הפיזיקה הקוונטית שכבר הבינה שאם נכנסים לעומק החומר אפילו של האטום שהוא חלקיק בסיסי, גם שם רואים שזה לא כל כך מדויק אלא האטום עצמו יותר דומה לאנרגיה או איזשהו שדה חשמלי. איינשטיין טען שהכול זה אנרגיה, ולמעשה התפתחה איזו תפיסה שהיקום שלנו, המציאות שלנו היא מציאות של אנרגיה, מציאות של תדרים.
היום אפשר לשמוע הרבה מאוד שיטות רוחניות ואנשים שמדברים על כך שגם לנו בני האדם יש אנרגיה מסוימת, יש תדר למחשבות שלנו, וממליצים לנו ללמוד איך להרים את התדר שלנו כדי לזמן לנו מציאות טובה או ליצור מציאות טובה. כי התפיסה אומרת שמה שאנחנו משדרים זה גם מה שאנחנו נקלוט. אם אנחנו נמצאים במחשבות גבוהות, תדרים גבוהים של אהבה, של נתינה, של התחשבות, אז אלה גם המצבים שאנחנו נחווה במציאות שלנו. ולהבדיל, אם אנחנו נמצאים בתדרים נמוכים של פחד, דאגה, חרדות, דאגות לעצמנו, אז אלה המצבים שנמשוך אלינו בחיים שלנו.
אנחנו רוצים להבין האם התפיסה הזאת היא נכונה, ואיך חכמת הקבלה יכולה לעזור לנו ללמוד איך לכוון את התדר שלנו. אני רוצה להתחיל מהשאלה, האם זה נכון שהמציאות שלנו היא מציאות של אנרגיה, שהכול רוטט באיזה בתדרים, ברמות כאלה ואחרות?
לעת עתה. כמו שפעם חשבנו שהכול חומר, אחר כך התחלנו לחלק את החומר לאטומים, לחלקים קטנים, מולקולות, ואחר כך חילקנו את האטום והמולקולה וכן הלאה לעוד ועוד חלקיקים, עד שאנחנו רואים שהחלקיקים האלה נעלמים, שהם לא קיימים אלא רק כלפי ההרגשה שלנו או כלפי המכשירים שאנחנו בונים, ובאמת אין שום דבר סביבנו חוץ מאנרגיה, גלים. אחר כך התחלנו לראות שהגלים האלה הם גם לא בדיוק גלים אלא זו מין השפעה עלינו, אבל מה בדיוק, מי משפיע, באיזו צורה משפיע, מה זה עלינו, מי אנחנו, זאת אומרת מה קורה כאן, בזה אנחנו נמצאים בסימן שאלה.
וכך אנחנו מגיעים לחכמת הקבלה שהיא לא יכולה להסביר לנו שום דבר, היא אומרת שאנחנו צריכים לשנות את עצמנו, היינו את התפיסה שלנו, הרצונות והמחשבות ואז נוכל להבין איפה אנחנו קיימים.
טל: האם זה נכון שלכל דבר יש איזה תדר מסוים או רמה מסוימת של אנרגיה מנמוכה לגבוהה?
אפשר להגיד כך, אבל זה מאוד פרימיטיבי, זה רחוק מהאמת. זה כמו שאמרתי שבדרך גילינו שגושים גדולים מתחלקים לחלקיקים, חלקיקים לאטומים, אטומים לגלים וכן הלאה וכן הלאה.
טל: יש תפיסה שאומרת, שהמאסות של האנושות, רוב האנשים, נמצאים ברמה נמוכה יחסית של אנרגיה או של תפיסה וניתן להשפיע עליהם בקלות, וככל שעולים ברמות האנרגיה מוצאים פחות ופחות אנשים, אנשים יותר מוארים, יותר מפותחים שהם כבר נמצאים ברמות גבוהות יותר של מחשבה, של קשר לאיזו אנרגיה כללית יותר.
גם את זה אפשר להגיד, אבל אני מתקשה כאן מפני שחכמת הקבלה מסבירה את זה במונחים שלה ולא מתחשבת מי חכם יותר ומי חכם פחות. כי היא מתחשבת באיזו רמת התפתחות אנושית נמצא אותו חכם, זאת אומרת כלפי דברים טובים או רעים ביחס לאחרים, ואז אפשר להגיד אם הוא חכם או לא חכם. זאת אומרת, האם הוא מבין שכל היקום מכוון להשפעה ולחיבור ולאהבה, ולא כמו שהוא מתוך החכמה שלו יכול לפעול דווקא בצורה הפוכה לרעת האחרים. ולכן חכמת הקבלה מתייחסת יותר לא ליכולת האדם, אלא במה הוא מממש את היכולת שלו.
טל: אפשר להגיד שיש אנרגיה כללית שנמצאת במציאות, ביקום, איזשהו שדה?
כן, אנחנו נמצאים בתוך השדה, זה נכון. השדה הזה זה שדה שנקרא אור אין סוף שהוא כולל בתוכו את הכול, כולל אותנו, כולל כל מה שמחוצה לנו, הכל נכלל באותו אור אין סוף. הוא לבד קיים. זה תדר מיוחד, שדה מיוחד שקיים במציאות בלבד.
טל: ומה התדר הזה בעצם?
כלפינו הוא מתגלה כהשפעה ואהבה.
טל: כלפינו?
כן. אנחנו יכולים לבוא ולגלות אותו רק בתנאי שנמצאים עימו בהשתוות הצורה, זאת אומרת שגם אנחנו צריכים להיות בהשפעה ואהבה לזולת, ובמידה הזאת אם אנחנו מתקנים את עצמנו, כי מלכתחילה אנחנו נמצאים בצורה הפוכה זה לזה, בצורה אגואיסטית, דיברנו על זה הרבה בתוכניות הקודמות, אז אם אנחנו מתקנים את עצמנו, במידה הזאת שאנחנו מתחילים להתייחס זה לזה בצורה יפה, נוחה, טובה, לטובת הזולת, במידה הזאת אנחנו גם מרגישים אותו השדה שבו אנחנו קיימים.
טל: מה ישתנה או צריך להשתנות כדי שנרגיש את השדה הזה, המחשבות שלנו, הרצונות שלנו? איך אנחנו מכיילים את התדר?
איך אנחנו משנים את התדר שלנו כדי לגלות את השדה בצורה יותר ויותר נעלה, אינטנסיבית ונכונה?
טל: כן, מה מונע מאיתנו להרגיש אותו כבר עכשיו למשל?
האגו שלנו, שאנחנו בנויים בצורה הפוכה מאותו השדה.
טל: שזה מחשבות, רגשות?
כן, גם מחשבות וגם רצונות. שניים, רצון ומחשבה. את שניהם צריכים לתקן מלטובת עצמי לטובת הזולת. בדרך כלל זה הפוך, עד שאני מגלה את השדה שאני חי בו, ואז בשבילי אני והזולת הופכים להיות כאחד.
טל: מיד נבין את זה קצת יותר. אני רוצה קודם להבין האם יש דבר כזה כמו תדר גבוה ותדר נמוך, האם יש מחשבות שנמצאות בתדר גבוה או תדר נמוך? שתדר גבוה זה יכול להיות מה שדיברת, השפעה, אהבה, ולעומת זאת תדר נמוך זה ההיפך מזה.
אני לא הייתי אומר שזה שינוי בתדרים, זה שינוי בכיוון. שינוי בתדרים זה כלפי העוצמה, ושינוי בכיוון זה לטובת מי השדה הזה קיים, לטובתי או לטובת מי שמחוצה לי.
טל: והתפיסה הזאת שכל אחד מאיתנו הוא כמו סוג של משדר כזה, שכל הזמן משדר משהו החוצה וקולט משהו מחוצה לו, האם זה יהיה מדויק להגיד דבר כזה, שהמוח והלב שלנו הם כמו משדר כזה?
כן, גם משדר וגם מקלט.
טל: ומה אנחנו משדרים?
אנחנו משדרים את היחס שלנו לזולת, שלילי או חיובי, וגם מקבלים מהזולת יחס שלילי או חיובי.
טל: זאת אומרת, זה לאו דווקא רצונות שיש לנו, כל מיני שאיפות שיש לנו כלפי עצמנו, אלא משהו שמכוון יותר ליחס שלנו כלפי אחרים?
כן.
טל: האם אותן מחשבות שלנו או מה שאנחנו משדרים גם יוצר את המציאות שלנו או את החוויות שאנחנו חווים?
כן, האינטרפרנציה בין שאנחנו משדרים ובין מה שאנחנו מקבלים, זאת אומרת ההתקשרות בין הגלים האלו מעצבת לנו את העולם.
אורן: איך זה קורה? אתה יכול לתת לי אולי דוגמה שתמחיש לי, איך מה שאני משדר יוצר את המציאות שלי או מה שאני קולט?
איך זה קורה?
אורן: לא הבנתי איך זה קורה, יש לי מחשבות מסוימות, שאיפות מסוימות, רצונות מסוימים, מטרות מסוימות, מערכות יחסים כאלה ואחרות.
ולאחרים כלפייך.
אורן: ולבני אדם אחרים יש כלפיי.
ואז הגלים האלה שהם משתלבים ביניהם, הם מייצרים כל מיני צורות ההתקשרות.
טל: בין מי למי?
הגלים שלי, שלך, שלו וכן הלאה. וההתקשרויות האלה בין הגלים האלה, הם מייצבים לנו את הרגשת הקיום, הרגשת היקום, הרגשת המציאות.
טל: מאוד מעניין, אני גם קראתי על זה, שיש כבר תפיסה כזאת, שיש לכל אחד שדה של גלים, שנפגש עם גלים של אנשים אחרים. וגם במדע רואים, שכאשר גלים של שני אובייקטים נפגשים, אז או שהם מסנכרנים, כי יש ביניהם איזו השתוות, או שמתנגשים ומבטלים אחד את השני ויוצרים איזה אפקט הרסני. אז מה זה בעצם?
חכמת הקבלה כבר דיברה על זה לפני אלפי שנים.
טל: זה ברור שהמדע היום מתחיל לגלות דברים שכבר חכמת הקבלה הבינה מזמן. ואיך אנחנו יכולים באמת להבין את זה בצורה יותר מעשית? מה זה אומר לגבי החיים שלנו?
שכל אחד מאיתנו הוא גם משדר וגם מקלט ובהתאם לזה רצוי שכל אחד יטפל בעצמו עד כמה שהוא יכול, לשדר דברים טובים, ואז אני גם אהיה מוגן יחסית לקלוט דברים טובים.
אורן: למה?
כי אני אהיה מוכן לדברים הטובים, אם אני משדר דברים טובים. אני כבר אהיה באותו גל. המכשיר הפנימי שלי הוא כבר יהיה מסודר בצורה כזאת.
אורן: נגיד שיש לי בוס בעבודה שהוא טיפוס איום ונורא. ואני משדר לו שבבוקר שמעתי את הרב לייטמן ב"חיים חדשים" אומר, שאם תשדר דברים טובים, תקבל דברים טובים. אני מתאמץ בכל ליבי לשדר לו דברים טובים והוא ממשיך להתייחס אלי כמו קודם.
אז אתה בא אליו ומסביר לו עד כמה שזה טוב להתייחס לאחרים בטוב. והוא אומר, "אני באמת לא חשבתי על זה".
אורן: מה זאת אומרת?
הוא אומר לך, "באמת לא חשבתי על זה. אולי באמת זה יעשה שינוי במשרד שלנו. אנחנו על ידי זה אולי נרוויח יותר, נצליח יותר. יהיו פחות אנשים חולים, יהיה פחות סטרס וויכוחים בין כל עובדי המשרד. אז למה שלא לעשות ככה. ולמה לא חשבתי על זה? כי אני הייתי בכיוון אחר, עכשיו באת וסיפרת לי ואני יכול אולי להשתנות לכיוון ההפוך". זאת אומרת, האדם במה שהוא נמצא, הוא ככה תופס, כך קולט.
כמה שאני מסודר לשלוח את המסר שלי, אותם המסרים אני יכול לקלוט. ומסרים הפוכים אני לא שומע, לא רואה, לא קולט, עד כדי כך שבשבילי הם לא קיימים.
נגיד אני נכנס עכשיו לחברת פושעים, ושם מדברים רק איך לשדוד את הבנק מהבוקר עד הלילה. איך אנחנו עושים שם חפירות ואיך אנחנו שוברים את הכספות ואיך אנחנו לוקחים את הכסף ובורחים ובדרך גונבים את המטוס, והכול הכול רק על זה הם חושבים.
אני מגיע לחפירה הזאת, ודרך החפירה אני יוצא, ואיפה הכספת? אני מסתכל, אני נמצא באולם הפילהרמונית, שם מנגנים מוסיקה ואני מרגיש שאני לא יכול לקלוט את המוסיקה הזאת, מה זו המוסיקה הזאת? מה זה, איפה הכספת? זאת אומרת אני בכלל לא נמצא באותו גל, לוקח לי הרבה זמן לקלוט איפה אני נמצא, מה האנשים האלה עושים כאן, ממה הם נהנים, מה זה החריקות עם הקשת, מה העניין הזה?
זאת אומרת, אתה לא יכול לקלוט דברים אחרים ממה שאתה משדר. לכן אנחנו צריכים לתקן את האדם כדי שיתחיל לקלוט דברים טובים. אנחנו צריכים לתקן אותו לטוב. ולפני זה הוא לא ישמע.
זה כמו שאתה לוקח ילד ממשפחה הרוסה, אז הוא לא יכול להיות טוב. אל תגיד שזה נשמה מיוחדת, והוא משתוקק לטוב, הוא לא יכול. אנחנו רואים את זה במיליוני מקרים, כשאתה הולך לפאבלות ובכל מיני מקומות כאלה, אתה רואה מהו הדור שגדל, אחד אחד.
לכן אנחנו צריכים להתחיל מבני האדם ולהתחיל לעשות איתם כל מיני תרגילים, שלפחות יתנו להם הרגשה שאפשר לתת. כמו עם ילד קטן, אתה תיתן לו את הצעצוע, הוא ייתן לך את הצעצוע שלו. [ויגיד], לא, אני רוצה גם את זה וגם את זה. אתה מכיר את ההרגל, את טבע הילדים.
עד שאתה מתחיל לעזור לו להבין, שגם [השני] לא ייתן לך אם אתה לא תיתן לו. אתה צריך לשנות ולשנות אותו לנותן, ואז הוא יתחיל לשמוע שיש נתינה חוץ מקבלה. ואז הוא יתחיל לשמוע שאפשר ליהנות ממוסיקה חוץ מכסף ואחר כך לשרוף אותו בסמים או בכל מיני דברים כאלה. זאת אומרת, בהדרגה לתקן את האדם לאותו כיוון שאתה רוצה שהוא ישמע אחר כך.
אורן: למה דווקא שינוי בכיוון של נתינה פותח לאדם אפשרויות חדשות?
האדם בנוי מלכתחילה, ש"יצר האדם רע מנעוריו", רק לקבל, רק לתפוס, רק לגנוב, זה הטבע. יכול להיות שהוא לא גונב בכל מקום ולא תופס בכל מקום ולא הורג בכל מקום, אבל המחשבה שלו היא לטובת עצמו בלבד זה בטוח, זה מה שאנחנו מקבלים מהטבע. עכשיו השאלה, עד כמה האדם מסוגל להשתנות.
אז אנחנו לומדים מחכמת הקבלה, שרק על ידי תרגילים מיוחדים הוא יכול לשנות את עצמו. איך זה נעשה? אם הוא נמצא בחברה ובחברה הזאת הוא מבצע פעולות שעליהן כותבים לנו המקובלים, ורק המקובלים, לא פסיכולוגים ולא מורים למיניהם וכן הלאה, ואם הוא מבצע מה שהמקובלים אומרים בהדרגה, בקפדנות, משך הרבה זמן, בתנאים שהמקובלים אומרים, זאת אומרת בחברה, הוא מתחיל להשתנות ואנחנו רואים את זה אחרי כמה שנים.
אורן: מה מהות השינוי?
מהות השינוי, שהוא מתחיל להעריך את הנתינה.
אורן: בשביל מה להעריך נתינה?
כי זה החצי השני של הטבע.
אורן: מה זה אומר?
הטבע כולו כולל בתוכו שני כוחות, קבלה ונתינה. אנחנו נולדים וקיימים רק בצורת קבלה, מה שטוב לי בכל רגע, בכל האפשרויות אני רוצה להיות בזה, לבצע את זה, למשוך עלי, לקרב אלי. זה הטבע שלי.
מה שאם כן, חצי הטבע השני שזאת נתינה, אני לא יודע מה זה. אני יודע לתת כדי לקבל, אז אני נותן קצת פחות כדי לקבל קצת יותר. או שאני נותן נגיד את הכוחות שלי כדי לקבל לחם, כי לחם בעיניי יותר חשוב.
אורן: אני מחליף דבר בדבר.
רק, תן וקח. אבל זו לא נתינה, זו לא הצורה השנייה של הטבע.
אורן: איך נגדיר נתינה?
נתינה, זה נתינה ללא החזר לעצמו. כמו שעכשיו אני רוצה לקבל בלי לתת בחזרה.
אורן: ואם אני אוסיף לעצמי את היכולת הזאת, מה זה יפתח לי במציאות שאני לא קולט עכשיו.
אתה יכול לראות את המציאות בצורה אמיתית. אתה יכול לראות את המציאות בצורת גלים, כמו שהתחלנו לדבר על זה, שהם מגיעים מאחד לשני גם בכיוון אחד וגם בכיוון השני. כי כל הרוחניות היא כולה כולה כוללת גלים כאלו.
טל: זה מה שרציתי לשאול. הרבה פעמים כשרואים נתינה, אז האדם מפרש את זה כמעשים של נתינה, אני צריך ללכת לתת צדקה, לעשות משהו.
על הנתינה שאני מדבר, זה לא ביכולת האדם לעשות.
טל: לכן הייתי רוצה להבין מה זה בדיוק הנתינה, איזו מין איכות זאת שאדם צריך לפתח בו?
שאני באמת מתכוון לטובת הזולת ולא לטובתי בכלל. שאני לא נמצא בפעולה הזאת חוץ מלהיות המבצע.
טל: זאת אומרת, יש משהו בפנימיות שלי, במחשבות שלי, ברגשות שלי, שהם כבר משתנים.
הם משתנים כך, זה נקרא שאני עושה "צמצום" על עצמי, שאני לא משתמש ברצון לקבל שלי, ובטוח שאין לזה שום תועלת פרטית, אלא רק תועלת הזולת היא מה שמכוונת אותי לפעולה הזאת.
טל: וזה בעצם התדר שמאפשר לי לקלוט?
זה התדר שמאפשר לי לראות את המציאות האמתית שכולה תדרים, כולה גלים.
טל: זה משהו שהוא גם יכול להשתנות כל הזמן באדם? אפילו במהלך היום, הוא יכול להיות בכל מיני מצבים, ולחזור לתדר כזה ולרדת ממנו?
כן.
אורן: מה זה אומר שהמציאות האמתית היא כולה תדרים, כולה גלים, ושעכשיו אני לא רואה אותה, ורק אם אני אוסיף את החצי השני הזה, כמו שקראת לו "הגל השני" של טובת הזולת הנקייה, אז המציאות הזאת נפתחת? מהי המציאות הזאת, שעכשיו אני לא יכול לקלוט אותה בעצם?
המציאות הזאת היא כוח הנתינה, שבעצם בכללות הוא נקרא "בורא".
אורן: ולמה אני לא מרגיש אותו עכשיו?
אתה לא מרגיש אותו עכשיו בגלל שאתה לא נמצא בכלל בתכונה הזאת.
אורן: כאילו אני לא משדר בתדר שלו?
אתה לא קולט את זה, לא.
אורן: זה מה שאמרת פעמיים בתחילת התכנית, שכדי לקלוט משהו אני צריך להיות באותו שידור?
בדיוק.
אורן: זאת אומרת אני צריך ללמוד לשדר משהו שאין בי מלכתחילה, מאיך שהטבע ברא אותי, ואז אני אקלוט משהו שעכשיו אני לא קולט.
כן.
אורן: מה הדבר החדש שאני צריך להתחיל לשדר?
"השפעה", מה שנקרא.
אורן: מה זה אומר, השפעה?
למלא את הזולת במה שהוא רוצה ללא שום חשבון לעצמי.
אורן: ואם אני מפתח כזו יכולת וכזה יחס ממני כלפי חוץ, שזה היה השידור שאני מוציא, מה אני קולט אם יהיה לי כזה שידור?
אתה קולט את הכוח הכללי החיובי שנמצא ביקום, חוץ מהכוח השלילי שהרגשת אותו מקודם.
טל: קודם גם דיברת על זה שבעצם כל אחד מאתנו משדר בשדה כזה של גלים, וכשאנחנו נפגשים אז יש התכללות כזאת או איזה מגע בין השדות שלנו. מה קורה לנו כשאנחנו נמצאים בתדר הטבעי שלנו, הרגיל, כשאנחנו נפגשים עם אנשים אחרים? איך אנחנו משפיעים אחד על השני?
אנחנו משפיעים בינתיים רק ברמה הגשמית. אבל אם ישנם בינינו אנשים שהם יכולים גם להשפיע עם הגלים הגבוהים האלו, של ההשפעה, אז הם משפיעים עלינו ואנחנו משתנים. אנחנו מתחילים להרגיש שיש לנו פתאום רצונות, מחשבות שלא היו קודם, אנחנו מרגישים שאנחנו מרחיבים את הדעת, שאנחנו מרחיבים את הרצון, שאנחנו מתחילים להרגיש את העולם כיותר רחב.
טל: האם יש איזשהו טווח שבו אני יכולה להשפיע על אחרים עם הגלים שלי?
איזה טווח? אין שום הגבלה.
טל: זאת אומרת, יש קרבה פיסית שבה אני משפיעה?
לא, אפילו לא קרבה פיסית. לגלים האלו אין שום קשר עם המרחק.
אורן: נניח שהוא מצליח לפתח את התדר הגבוה הזה של "לטובת הזולת באופן נקי", כמו שאמרת קודם, שזה משהו על טבעי, נניח שבן אדם מצליח להתקדם במשהו לכיוון הזה, מה זה נותן לו פרקטית בחיים?
פרקטית בחיים, זה נותן לו אפשרות להרגיש את העולם שנמצא מחוצה לו, שלא תלוי בו. או במילים אחרות, להרגיש את הבורא. הגלים האלה שממלאים את האוויר, את החלל, את הכול, שהם כולם גלי השפעה, הם נקראים "בורא".
טל: ומה לגבי כל הרצונות שלו, השאיפות שלו, האם זה קשור ליכולת שלו לממש אותם בחיים שלו, שהוא רוצה להשיג כל מיני דברים? היום זה מה שמבטיחים, תשנה את התדר שלך, תשנה את החשיבה, ותוכל למשוך אליך דברים טובים.
יופי, כדאי. תרוויח. אז כאן זה קצת אחרת.
אורן: אז מה מרוויחים מכל הסיפור?
למרות שחכמת הקבלה היא איך לקבל, אבל היא מדברת בכלל על לקבל אחרת ממה שהשיטה שלך כנראה, "שיטת ההשפעה" היא נקראת, לא?
טל: זה מה שראיתי באינטרנט, אז אני מספרת.
אורן: אני חייב להבין. אז מה מרוויחים מכל הסיפור?
מכל הסיפור הזה מרוויחים שאתה מתחיל להרגיש את השדה החיובי שמוליד אותנו, מנהל אותנו ואנחנו כאגואיסטים קטנים קיימים בתוכו, הפוכים ממנו. אבל לאט לאט אנחנו מתחילים לפתח את עצמנו בהתאם אליו, זה נקרא שמגיעים "לדבקות" בו, וכך אנחנו רוכשים חיים שלמים, נצחיים.
אורן: מה זה אומר חיים שלמים ונצחיים? מה המילים הגדולות האלה אומרות?
זה שאני מגיע לחיים נצחיים. זה לא ברור?
אורן: לגמרי לא ברור. אני מכיר אנשים שהיו אנשים חכמים, טיפשים, מוצלחים, בסוף כולם בבית קברות. מה זה חיים נצחיים?
לא, כאן זה מדובר שאתה נכנס לאותו גל של השפעה, ובו אתה חי וממשיך לחיות לחיי עולמים.
אורן: זאת אומרת, גם אחרי שגופך מסיים את הסיבוב שלו.
כן, ודאי. הגוף שלך זה רק כדי לקלוט את הגלים האגואיסטים.
אורן: אז אתה נכנס כאילו לגל הנצחי?
כן. אתה מתחיל לגלות שאין לך גוף, כמו שהגברת אמרה מלכתחילה, שהיום אנחנו מגלים שהכול גלים.
אורן: זאת אומרת, אם אדם מצליח לעשות את השינוי המהותי הזה כאן, של יציאה מקליטת המציאות לטובת עצמי, לקליטת המציאות בכיוון של נתינה וטובת הזולת, הוא בעצם רוכב על הגל הנצחי.
הוא מגלה את הבורא, מה שנקרא.