חיים חדשים - תוכנית 757 - מושגים באהבה

+תקציר השיחה
מושגים באהבה | ||
התורה מספרת על כוחות פנימיים שמתגלים בתוך האדם שמתקן את עצמו
גבורה היא היכולת להתגבר על עצמך, על האגו, במקום למשוך לעצמך, להעביר לכולם
בתוך קבוצת מקובלים יוצרים חיבור שמביא את 'המאור המחזיר למוטב' ובונה אהבה
|
||
+תמליל השיחה
אורן: אנחנו היום מדברים עם הרב לייטמן על אהבה. סיפורי אהבה במקרא. רוצים ללמוד כמה דברים חדשים בחיים שלנו, בדרך למקום טוב יותר.
יעל: הסיפור שאנחנו נפתח בו, זה הסיפור של שמשון ודלילה. סיפור של פיתוי ומוות. מסתבר שמשון אהב פלישתיות, היו לו כבר כמה נשים פלישתיות לפני דלילה, אבל על דלילה כתוב במפורש, שהוא אהב אותה מאוד.
הפלישתים שפחדו מכוחו הרב של שמשון, ניסו בעצם לשדל את דלילה להוציא ממנו, מה סוד כוחו הרב. בסופו של דבר הוא גילה לה שסוד כוחו הוא בשערו. היא גזזה את שיער ראשו, והם תפסו אותו וניקרו את עיניו. ואז הוא נעמד בין שני עמודי המקדש, והפיל את המקדש על כל מי שעמד שם.
מה זה אומר פיתוי? כשאנחנו מדברים כאן על סיפור של פיתוי.
זאת אומרת אנחנו מתרחקים מהסיפור עצמו, ואת שואלת אותי על המושג "פיתוי".
יעל: כן, אני כל פעם אקח אלמנטים מהסיפור ואשאל אותך עליהם.
אני לא יודע כמה את יכולה לקחת אלמנטים מהסיפור, כי הסיפור כולו הוא סוד. ולהתחיל לשחק איתו לפי איך שזה נהוג בהוליווד, אני לא מוכן.
יעל: אז תוביל את זה.
אין לי לאן להביא. אנחנו לא יכולים בתורה לנגוע בצורה כזאת, שאנחנו מתייחסים לזה כמו לאיזה רומן או לאיזה ארוטיקה וכן הלאה. צריכים להבין שכאן מדובר על סודות הטבע, על חוקי הטבע הגבוהים והעמוקים. זה עניין שממש מיני ים. אני לא מוכן בצורה כזאת לדבר.
יעל: איזה סוד טבע נמצא כאן באותו סיפור של דלילה ושמשון?
עד כמה אדם שהולך לתקן את עצמו ברצון האגואיסטי שלו. לתקן את הרצון האגואיסטי שלו שזה לא יהיה לטובת עצמו, היינו לא אגואיסטי, אלא על מנת להשפיע לזולת. שהיחס שלו לזולת יהיה רק לטובת הזולת, כדי להגיע בזה לגילוי הבורא ולטובת הבורא, כדי לתת לו אפשרות להתגלות בכל הנבראים. עד כמה שהאדם הזה נמצא במערכת מאוד לא פשוטה, ועד כמה שהוא לא מסוגל לעשות תמיד חשבונות נכונים או לא. ואנחנו לא מדברים כאן על גיבור בכוח, אלא גיבור ברוח.
ושמשון הוא היה דיין ושופט, ולא סתם בן אדם. ולהיות בדרגה כזאת בישראל זה לא אדם פשוט, זה בעל ההשגה. והתורה בכלל מדברת על בעלי ההשגה, או באדם שבו מתגלים כאלו כוחות, שהוא בעצמו בעל ההשגה. ומתגלים כוחות אצלו הפרטיים שלו, רוחניים, שנקראים "שמשון" וכן הלאה.
אפילו אותם "בלעם", "בלק" ו"דלילה", וכן הלאה, כל אלו השמות, זה מדובר על מערכות שהן הפנימיות של האדם, כי כל העולם הוא בעצם אדם קטן שהכל נכלל בתוך אדם. אז איך אדם מגלה בו, בתוכו, את הכוחות האלה שנקראים "גברים", "נשים" כביכול, בשמות כאלה. ואיך שהוא מסדר אותם ומחבר אותם והכל, כדי להשפיע נחת רוח מעצמו לכל האנושות, ודרך כל האנושות לכוח הכללי, הבורא, שמתגלה אז בכל האנושות. וזו מטרת עבודת האדם בעולם הזה.
יעל: מהי המערכת שנקראת "גברים" בעולם?
גברים הם אלו שיכולים למשוך המאור המחזיר למוטב, שנקרא "תורה". לכן גברים אלו ש"לומדים תורה" מה שנקרא.
יעל: מה עושה אור שמחזיר למוטב? מה עושה אותה תורה?
המאור המחזיר למוטב, זה כוח מיוחד שנקרא "אור". כך הוא נקרא. זה לא האור שאנחנו מבינים, כמו אור השמש. זה כוח נתינה, כוח השפעה. כשהוא מגיע לרצון לקבל שלנו, שזה רצון האגואיסטי שלנו, אז הוא מתקן את הרצון שלנו שכולו יהיה בהשפעה, בעל מנת להשפיע, בנתינה.
יעל: ומהי אותה מערכת שנקראת "מערכת נשית" בעולם?
"נשית" זה נקרא אותה מערכת של רצון לקבל, חיסרון, לכן זה נקרא "נוקבא", מהמילה נקב. שצריכים לתקן את הרצון הזה שהוא יעבוד בעל מנת להשפיע. לכן נוקבא כדי לתקן אותה, צריכים זכר, שהוא ימשוך עליה מאור המחזיר למוטב, ואז נוקבא תהייה מתוקנת על ידי הקשר שלה עם הזכר. שהם היו בזה בני זוג רוחניים כאלה. שני כוחות. זה לא גופני.
יעל: מה זה מתוקנת?
"מתוקנת" זה נקרא שכל החיסרון שלה, הוא יהפוך להיות בהיהפך, לעל מנת להשפיע לזולת. שעל ידי זה שחסר לה, היא יכולה למשוך את המאור, המילוי, אבל כבר לא לעצמה, אלא להפוך את זה כדי להשפיע את זה לאחרים. כמו בדוגמה לאימא בעולם שלנו, שיש לה חיסרון גדול מאוד, היא מושכת לפי החיסרון הזה, ומחלקת לילדים.
יעל: מה זה חיסרון?
חיסרון זה רצון, חוסר, נקב, נוקבא.
יעל: אז יש לה רצון שאתה אומר באופן טבעי הוא רצון למשוך רק לעצמה. ואז בעצם התיקון הוא להפוך את זה מלעצמה למשהו שהוא יותר אלטרואיסטי.
כן.
יעל: ומה זו זוגיות רוחנית? מה זאת אותה זוגיות.
זוגיות זה שמחוברים את שני הכוחות האלה יחד, כוח המושך, שזה נקרא "נקבה", וכוח הנותן, שנקרא "זכר". ושניהם הם גם כן מושכים את האור, שפע עליון על ידי הזכר, ממלאים את הנוקבא, ודרך הנוקבא ממלאים את האחרים, את כל העולם. זה כביכול שנוקבא מעניקה, מניקה, לכל העולם.
יעל: מה התפקיד של זוגיות רוחנית, מה המטרה שלה?
התפקיד של הזיווג הרוחני זה למשוך אור עליון, כדי דרכם, דרך הזוג הזה למלא את האחרים. אז אחרים נקראים במקרה כזה, ה"בנים" שלהם, ה"ילדים" שלהם.
יעל: אנחנו רואים בעולם שלנו, שבאמת שני אנשים ביחד, הם כדי לתת איזה משהו לדור הבא.
בעולם שלנו זה כמין העתקה ממה שקורה בעולם הרוחני.
אורן: אמרת כזה משפט, כוח המושך הוא נקרא "נקבה", וכוח הנותן נקרא "זכר". מה זה אומר שגבר אוהב אישה?
על מי מדובר?
אורן: בכוחות האלה. כוח המושך.
בכוחות רוחניים. אז אני הסברתי שכוח המושך זה נקרא "נקבה", וכוח הנותן נקרא "זכר". פלוס ומינוס כמו באלקטרון שזה כוח שלילי, ופוזיטרון זה כוח חיובי. במגנט, צפון ודרום בשני הפולוסים שבמגנט.
יעל: זה משהו טכני, או שיש שם משהו.
אין יותר מטכני. הכל מורכב משני החלקיקים פלוס ומינוס.
אורן: אז שגבר אוהב אישה, מה זה אומר?
שגבר אוהב אישה, זה אומר שהוא מקבל את החיסרון שלה.
יעל: את הרצון שלה למה?
לצרף לעצמו, כדי למשוך בכוח שלו את האור העליון כדי למלא את החיסרון שלה, את הרצון שלה. כמו שבעולם שלנו הגבר יוצא להרוויח כסף כדי להביא הביתה, ובזה לתת לאישה, והיא כבר יודעת איך לטפל בבית ובילדים.
יעל: וכשאישה מפתה גבר, מה זה אומר ברמה הרוחנית?
מפתה גבר? שאישה רואה שדרך הגבר הזה היא יכולה לקבל מילוי. מה המילוי שלה? זו אישה האמתית שהיא רוצה ילדים ושהיא מבינה שעל ידי גבר הזה יהיה לה במה למלאות את הילדים.
יעל: וברמה הרוחנית מה זה אומר שהיא.
זה בדיוק אותו דבר. כן.
יעל: ששווה לה? מה זה אומר, שהיא מפתה אותו לָמה, כי היא צריכה אותו בשביל איזו פעולה?
היא מראה לו את הרצון שלה. היא מבינה שהרצון שלו ברוחניות זה למלא מישהו, ולכן היא מראה לו שיש לה רצון טוב למלא את הזולת, לא לילדים שלה, ברוחניות אין ילדים. ברוחניות את מי שאני ממלא, נקרא ה"בן שלי".
אז ברוחניות אישה היא כוח המשיכה, פונה אל כוח הנתינה שזה הגבר נקרא, כדי למשוך דרך הכוח הזה מילוי לעצמה, שמתוכה היא אחר כך תחלק לאחרים.
יעל: לא כל כך הבנתי את הפעולה הזאת.
יש לך ילדים?
יעל: כן. בוודאי.
אז תתארי לעצמך שכל העולם הם הילדים שלך. והגבר שלך צריך לספק לך מילוי, כדי שתמלאי את כל העולם. זה הכל.
יעל: אז מה זו פעולת הפיתוי במקרה הזה?
זה לא פיתוי. את מראה לו שיש לך ברוך ה' הרבה רצונות תחתייך שאת יכולה למלא, ואז את רואה בזה "פרצוף עליון", או "גבר" מה שנקרא שמושך לך את המילוי, ואת מקבלת את זה המילוי ממנו. החיבור הזה שאת מקבלת ממנו מילוי, זה נקרא "זיווג". ואז את מקבלת ממנו את המילוי, את האור העליון, ומחלקת אותו לאחרים.
יעל: אנחנו מדברים על פיתוי של אישה שמפתה גבר, אנחנו לא מדברים על תהליך הפוך של גבר מפתה אישה.
גבר לא צריך לפתות אישה, הוא צריך רק להראות לאישה שיש לו כוח להמשיך את האור. אני מדבר רק בפרצופים רוחניים. אני לא מדבר על העולם שלנו בכלל.
אורן: מה זה פרצופים?
כוחות. אוסף כוחות רוחניים המושכים, נקרא "גבר". ואוסף כוחות רוחניים המקבלים וממשיכים הלאה, זה נקרא "אישה".
יעל: כל מה שאתה מתאר כרגע ככוחות, בסופו של דבר אתה מדבר באותם מילים שאנחנו מדברים.
וודאי שזה כוח. מה זה הבשר שלנו, הוא משחק כאן במשהו? אפילו אצלנו אלו כוחות שפועלים בתוך הגוף, זה לא הגוף בעצמו.
יעל: אלה אותן מערכות שדיברת עליהם בתחילת התוכנית?
לא אותן מערכות, אלו מערכות רוחניות. אצלנו אלו מערכות גשמיות, היינו אגואיסטיות, אבל גם כוחות.
יעל: מערכת זה כוח?
כן. מערכות. כוחות.
אורן: מהו אדם שהוא גיבור? אמרת קודם שמשון זה לא גיבור בכוח, אלא זה גיבור ברוח. מהו אדם שהוא גיבור ברוח, מה זה להיות גיבור ברוח?
שיכול להתגבר על עצמו, לכן הא נקרא "גיבור", מהמילה התגברות על האגו שלו. לכן הוא נקרא "גבר" שיכול להתגבר על האגו שלו, ובמקום למשוך לעצמו, להמשיך דרך עצמו לזולת.
אורן: למה "כוחו בשערותיו"?
לזה כבר צריכים להיכנס פנימה לבירורים. "שערות" מהמילה סוער, שיש לו רצונות גדולים להמשיך את אור העליון, שפע עליון לכולם.
אורן: איך אתה מתייחס אל הסיפור הזה של שמשון ודלילה? מהו בעיניך?
לא. בוא אלי לשיעורים. אחרי עשרות שיעורים אולי, תתחיל להבין מה זה.
אורן: זה משהו מסובך?
מדובר על מערכת כוחות רוחניים שפועלים בתוך בני אדם שנמצאים בהכרה רוחנית, בהשגה רוחנית, שיודעים בשביל מה הם פועלים, למה הם מושכים כאלה כוחות, שנמצאים למעלה מהעולם הזה, היינו למעלה מהאגו שלהם. אז ודאי שאין כאן לדבר על איזה בחור שמתאהב באיזו אישה פלישתית.
יעל: אנחנו רואים שאנשים מוכנים לעשות המון בשביל אהבה.
אהבה זה היצר האגואיסטי החזק ביותר. אהבה זה היצר, הרצון האגואיסטי החזק ביותר שבתוך אדם.
אורן: למה?
כי זה לפי השורש העליון, שאין כוח יותר גדול מאהבה.
אורן: אבל אמרת כאילו שתי מילים הפוכות "אהבה זה הרצון האגואיסטי החזק ביותר שיש באדם". זה במשפט אחד שתי מילים שהם כאילו בכיוונים הפוכים.
נכון. כי בעולם שלנו אהבה זו אהבה עצמית, שאני מוכן לקנות ולעשות הכול כדי שיהיה לי במה למלא את היצר הזה שנקרא "אהבה". ובעולם הרוחני זה ההיפך, שאני מוכן לשלם הכול ולעשות את כל המאמצים, כדי למלא את הזולת. זה נקרא "ואהבת לרעך כמוך". כמו שאני בעצמי, בעצם לפי הטבע שלי אוהב את עצמי, כך אני צריך בדיוק להתייחס לזולת.
יעל: יש קווים אדומים באהבה רוחנית? יש משהו שאני לא מוכן לעשות בשביל הזולת באהבה רוחנית?
מה שלטובתו ולטובת כל המערכת הכללית, שאנחנו כולנו בה נמצאים קשורים יחד באהבה חלוטה, באהבה השלמה, אין כלום. כי "ואהבת לרעך כמוך" זה "כלל גדול בתורה". זאת אומרת זו המערכת הכללית הכוללת בתוכה את הכול.
יעל: יש מושג כזה שנקרא "אהבה עיוורת" ברוחניות?
זה לא כמו בעולם שלנו.
יעל: מה זה כן?
ברוחניות אהבה עיוורת, זה שאני מתעלה באמונה למעלה מהדעת, ואני מגיע שם לקשר של השפעה לזולת בצורה שאני לא נוגע לזולת. זאת אומרת, אני לא מקבל ממנו שום דבר. אני לא בודק אותו עד כמה הוא מיוחד או לא, ואיך שהוא מתייחס אלי. אני פועל לטובת התיקון הכללי. וזו לא בדיוק עיוורת, אהבה עיוורת כמו בעולם שלנו. כי בעולם שלנו זה פשוט דחף גשמי, בהמי, שאנחנו לא בדיוק מבינים מאיפה זה בא, אלא הורמונים.
אם ניתן זריקה לתוך מישהו שהוא חולה אהבה, או חולת אהבה, אז אנחנו נרגיע אותו. ובמקום שהוא יאהב איזה בחור או איזו בחורה שיש לו אליהם משיכה הורמונלית, אז אנחנו יכולים לתת לו זריקה והוא יאהב במקום זה איזו סוסה. סליחה שאני כך אומר. הכול אצלנו זה הורמונלי בלבד.
אורן: ב"שיר השירים" כתוב "חולת אהבה אני", על מה הם מדברים?
בזה מדובר על הרמה הגבוהה ביותר שנמצאת בעולם הרוחני, לא בעולם שלנו.
אורן: מה זה?
"חולת אהבה אני", זה עד כמה שכל הרצון הכללי שבורא ברא, שאנחנו כולנו נכללים בו, עד כמה שהרצון הכללי הזה בסופו של דבר מגיע לאהבה בחזרה לכוח ההשפעה, לבורא. זה "חולת אהבה אני". לכן "שיר השירים" זה קודש קודשים. זה שיר מיוחד כל כך, שזה כאילו אפוס של אהבה. בחור ובחורה מתאהבים זה עם זה, רוקדים יחפים על במה.
זה באמת רק מראה עד כמה שאנחנו לא מבינים את התורה.
אורן: אז להרגיש "חולה אהבה", מה זה אומר מבחינה רוחנית?
"חולי" זה נקרא, רצון לקבל הגדול שהוא לא מבוסס בינתיים, לא ממומש. ואז אתה מרגיש את החיסרון שלו עד כדי כך, שזה "חולה אהבה".
אורן: מה חסר לי במצב כזה?
חסר "דבר והיפוכו". זאת אומרת, אני כל כך רוצה למלא את הזולת, כל כך רוצה לתת לו הכול, ואני לא רואה שאני מסוגל לזה בינתיים.
אורן: למה?
אין לי כוחות לזה.
אורן: אבל אתה רוצה.
אני רוצה אבל. אתה היית רוצה לילדים שלך גם לתת יותר ממה שאתה מסוגל? אז גם בזה נקרא לפעמים שאתה "חולה אהבה".
יעל: אילו כוחות צריך בשביל לאהוב?
השפעה.
יעל: מה זה אומר? מאיפה לוקחים, מהם הכוחות האלה שנותנים לי את האפשרות לאהוב מישהו אחר? כמו שאתה אומר במקרה הזה, שאין לי מספיק ואני כל כך רוצה.
על ידי מאור המחזיר למוטב. בשביל זה צריכים ללמוד חכמת הקבלה, כי רק היא מביאה את האדם גם לחיסרון לאהוב וגם ליכולת לאהוב, ואין אחר.
אורן: אני רוצה לעבור לעוד מושג שהוא מאוד מסקרן אותי. חז"ל מזכירים מושג שקוראים לו "אהבה שאינה לתלויה בדבר". מה זה אומר?
זה אומר שאני לא צריך לקבל בחזרה שום דבר ממי שאני אוהב, אלא אני רוצה לאהוב אותו ללא שום תגובה ממנו אלי. רק שיהיה טוב לו. נניח כמו אמא כלפי הילד, שיהיה טוב לו וזהו. למה? אתה יכול להגיד, רגע, בזה שהיא נותנת לו הכול היא ממלאה את היצר שלה, היא ממלאה את החיסרון שיש לה. יש לה איזה חלל, ובזה שהיא נותנת לילד, החלל הזה מתמלא.
נכון שכך את מרגישה?
יעל: אני מרגישה שזה חלק ממני. זה אפילו כאילו שאני נותנת לעצמי, זה לא שאני נותנת למישהו אחר.
נכון, עוד יותר מכפי שלעצמך, זה ברור. אז כך זו חולת אהבה.
אורן: אהבה שאינה תלויה בדבר, זו אהבה הכי גבוהה שאדם יכול להגיע אליה?
כן, אבל יש חוץ מזה.
אורן: יש אהבה יותר גדולה? מה האהבה הכי הכי?
אהבה שלמה.
אורן: מה זה אומר, "אהבה שלמה"?
שלמה, זאת אומרת בשני יצרייך, גם ביצר הטוב וגם ביצר הרע. שכל האגו שלנו, כל היצרים שלנו האגואיסטים, גם הם עובדים לאהבת הזולת.
אורן: אתה יכול לתת דוגמה, כדי שאני אבין על מה אתה מדבר?
איזו דוגמה בעולם הזה אני יכול לתת לך? כי הכול אגואיסטי, הכול חד סטרי רק לטובת עצמי. או אני ילד או אני גבר או אני אישה או אני לא חשוב מי.
אורן: חז"ל הגיעו לאהבה שלמה?
לכן הם כותבים. הם גילו את כל הכוחות האלה בטבע. מאיפה הם יודעים על זה?
אורן: זה מסקרן אותי מאוד.
זה הכול נסתר, זה הכול נמצא בטבע, אבל צריכים לגלות את זה.
אורן: אז ספר קצת, מה זו אהבה שלמה?
שאדם מתעלה מעל האגו שלו על ידי המאור המחזיר למוטב. שהוא יודע איך למשוך את זה. בשביל זה הוא צריך להיות בקבוצה שלומדים איך למשוך מאור, זה נקרא "קבוצת מקובלים" שהם מושכים את המאור, והמאור הזה מתקן את הקשר ביניהם. הם בינתיים אגואיסטים מלכתחילה, אבל לאט לאט על ידי המאור הזה, הם מתחילים להיות יותר מחוברים ביניהם, יותר מסורים ביניהם. אבל זו לא מסירות כפי שיש בעולם שלנו בקבוצת קומנדו חיילים או משהו, זו מסירות יותר עליונה, גבוהה. זה גם לא בדיוק יותר גבוהה, אלא זו מסירות שהיא למעלה מהאגו, מהשנאה.
האהבה הרוחנית היא למעלה משנאה, לכן כתוב "על כל פשעים תכסה אהבה". זאת אומרת, אני לא הופך את השנאה לאהבה כמו בעולם שלנו. אני בונה מעל השנאה אהבה. וקיימים בי שני הרצונות האלו גם שנאה וגם אהבה בבת אחת, זה על זה. לכן זה נקרא "על כל פשעים תכסה אהבה". הפשעים, השנאה נשארים, ואני מכסה אותם רק באהבה. ואז יש קיום לאהבה שאני בונה אותה כך, שהיא רוכבת על פני השנאה.
וכאן בצורה כזאת שאני בונה. כמה שהשנאה שלי יותר גדולה, כך האגו מתגלה יותר ויותר, כי הוא טמון בי עד גבולות אין סוף, ובהתאם לזה אני מגיע לאהבה אינסופית. וכשיש לי גם שנאה אינסופית כפי שבורא ברא, כי כתוב "בראתי יצר הרע". ואני השגתי מהטבע כוח אהבה על ידי "תורה תבלין". אז יצא שיש לי שנאה אינסופית, ועל פני זה אהבה אינסופית, ובין שניהם האור תורה מתגלה.
אורן: מה זו שנאה אינסופית למישהו?
זה מה שבורא ברא.
אורן: מה זה?
כוח האגו שלנו שאני לא חושב על אף אחד, ואין לי חשבון עם אף אחד, אני רק אוהב את עצמי ומוכן לשחוט את כולם. ממש לרגע אחד לא חושב על כלום, רק שיהיה טוב לי, אפילו בגרם אחד.
אורן: ואהבה אינסופית?
אהבה אינסופית, זה שאני מוכן הכול לתת. שיש לי את כל העולם ואני יכול ליהנות בכול ממנו בצורה אינסופית בכמות ובאיכות. ואני ללא שום חשבון לעצמי, מוסר את זה לזולת.
אורן: אז שתי הנטיות האלה הפוכות.
נכון. לכן למטה זו שנאה, ועל פניה אהבה.
אורן: ואיפה האדם?
האדם כלול משניים, ובזה הוא משיג את הבורא.
אורן: לא, אבל מה הוא באמת מרגיש? הוא שונא או אוהב?
הוא מרגיש את שניהם. הוא לא יכול להרגיש את האחד בלי השני. יש לך פלוס בלי מינוס? תראה לי בטבע איזה כוח, איזה הבחן בלי ההבחן שכנגדו. אין, לא קיים. אור כנגד חושך. כל החושים שלנו בנויים מדבר והיפוכו, אחרת אנחנו לא מרגישים שום דבר. לכן כי יש לך אהבה כנגד השנאה בצורה הקיצונית, ביניהם את כל העולם, את כל המציאות אתה מרגיש. אתה מגלה את כל העולמות, חיים נצחיים. ואת זה אתה צריך לגלות בתוך החיים האלו. "עולמך תראה בחייך".
אורן: כל הבלגן הזה הוא שווה?
קודם כל אתה רוצה או לא רוצה, אתה תהיה מחויב לגלות את זה. בדרך מכות גדולות מאוד.
אורן: למה, למה אני מחויב?
כך זה הטבע. אנחנו נמצאים במערכת שאתה רוצה או לא רוצה, אתה נמצא בה, ואתה חייב להתגלגל לאהבה חלוטה.
אורן: זה כאילו שלב באבולוציה שלנו כבני אדם?
כן, אנחנו נמצאים בשלבים האלו. אנחנו כל הזמן נעים יותר ויותר לשנאה, ויותר יותר להכרחיות לאהבה.
אורן: זה מרתק. מה הכי חשוב שלימדת אותנו היום, דבר אחד לקחת בראש?
ללמוד איך לאהוב.
אורן: אפשר ללמוד לאהוב.
חובה.