חיים חדשים - תוכנית 871 - שלבי שיטת התיקון

לחצו כאן להורדת התמליל

אורן: אנחנו מנסים ללמוד כאן מהרב לייטמן מהו התיקון הגדול עליו הוא מדבר, איך אדם יכול לקחת את החיים שלו ממצב לא כל כך טוב, אל מצב הכי טוב שרק אפשר. ננסה ללמוד צעד אחר צעד, איך אפשר לעשות את זה, איך אפשר להביא את הכוח הטוב אל החיים שלנו.

טל: לכל אורך התוכניות בהם אנחנו מדברים על "שיטת התיקון", אנחנו מבינים שמדובר בשינוי שלי, של האדם, שלנו, וזה לא משהו שנמצא מחוצה לנו, אלא אנחנו צריכים להשתנות. זה הדבר שהוא אולי הכי קשה לנו, אבל כדי להשיג באמת תוצאות, זה מה שדרוש.

את זה אפשר להסביר. זה קצת קשה, אבל דווקא הפסיכולוגים, ביולוגים כבר מתחילים להסכים עם זה שאין צורה לעולם שמחוצה לנו, אלא שהעולם זה העתקה מהתכונות הפנימיות שלנו. ולכן, כשאני משנה את עצמי, אני משנה את העולם. אני צריך הרבה לשנות את עצמי, את היסודות שלי, אבל אם כך אני כן יכול לשנות את העולם, לעבור ממש מעולם לעולם, מתמונה לתמונה, ממציאות למציאות, ולכן האדם אף פעם לא יכול לשנות את המציאות החיצונית שנראית לו, אלא אם כן הוא ישנה את עצמו.

טל: אני רוצה לשאול על השינוי הזה. ברור לנו מהפסיכולוגיה ומהמדע, שתהליכי שינוי זה דבר שלוקח זמן, זה מורכב, זה תהליכי, ויש לזה שלבים. למשל הריון, כמה שלבים יש לו, וכביכול זה התפתחות ברמה פיזית, וכאן אתה מדבר על מעבר של אדם מעולם לעולם. הפסיכולוגים גילו שאנחנו מתפתחים לפי שלבי ההבנה של המציאות, מהגיל הכי קטן ועד גיל שיבה, שמונת השלבים שאריקסון דיבר עליהם. גם פרויד דיבר על שלבים. זאת אומרת, אנחנו כל הזמן מתפתחים, וזה קורה צעד, צעד.

השינוי הזה עליו אתה מדבר שהוא הכי משמעותי, שהוא השינוי של הטבע שלנו, המעבר הזה לתפיסת מציאות אחרת, אילו שלבים האדם עובר, כדי לעבור מהמצב ההתחלתי שעליו דיברת כמצב רע, למצב הנפלא הזה שאתה מתאר? אלו שלבים אני כאדם צפויה לעבור, כשאני מגיעה אליך ללמוד את שיטת התיקון?

קודם כל הכרת הרע. כי כל מה שאנחנו רואים, אנחנו רואים כהעתקה מהטבע הרע שלנו, ולכן העולם כולו נראה לנו רע. ושלעולם אין צורה משלו, אלא הוא העתקה מהפנימיות שלנו, לכן זה נקרא "כל הפוסל במומו פוסל". אם אני מרגיש שהעולם הוא רע, ואני לאט לאט מתחיל להבין שזה מפני שאני בתוכי רע ולכן אני מרגיש את הרע, ואם הייתי בפנים בתוכי טוב, הייתי רואה את העולם הטוב, אז אני צריך רק לדעת איך אני הופך את עצמי מרע לטוב. ואז במקום העולם הזה, הגיהינום הזה, אני יכול לראות גן עדן. וכל זה תלוי בשינוי הפנימיות שלי מכוח אגואיסטי, לכוח נתינה אלטרואיסטית. משנאה לאהבה.

זה השלב הראשון שהוא נקרא "הכרת הרע". אחרי שאני נמצא בזה ומסכים שזה כך ושאין לי שום סיכוי להגיע למשהו טוב, אלא אם כן אני משנה את עצמי מרע לטוב, מתוך זה והלאה אני מתחיל להיכנס לשיטת התיקון. מהכרת הרע לשיטת התיקון.

 שיטת התיקון היא בנוייה כך שאנחנו לא מסוגלים לתקן את עצמנו, כי "אין אסיר יכול להציל את עצמו מבית האסירים", אדם לא יכול להוציא את עצמו מהביצה בתפיסה בשערות שלו, אלא אני צריך כוח חיצון שיעזור לי לצאת מהאגו הגדול שלי. כל העולם שלי שאותו אני רואה עכשיו, כל זה האגו שלי, אז אני צריך למשוך כוח חיצון שלא קיים בעולם הזה, אלא נמצא מחוצה לעולם הזה שהוא כוח חיובי, כוח השפעה, כוח אהבה. לא השפעה ואהבה מפני שכדאי לי, אלא השפעה ואהבה, כדי שזה יהיה כדאי לזולת. ממש הפוך ממני. כי לא יכול להיות חשבון, אלא או לטובת עצמי או לטובת הזולת.

ולכן אני זקוק כאן לשיטה שהיא יכולה לעזור לי למשוך את הכוח הטוב שיעשה עלי שינוי טוב. שאני קובע שהטוב זה נקרא, שאני מגיע ל"השפעה", ל"אהבה", ל"חיבור" למעלה מהטבע הנוכחי שלי.

טל: מה השיטה?

איך מושכים את הכוח הטוב? השיטה היא לבנות כאלו אמצעים, יחסים בינינו בקבוצה הקטנה, שאני וכל יתר החברים שהתאספו לאותה המטרה כדי להשיגה, אנחנו נעזור "איש את רעהו יעזורו" זה לזה למשוך את הכוח הטוב הזה, שיעבוד על הכוח הרע.

 וכאן קורים דברים מאוד מעניינים. אנחנו בהתחלה מוכנים להתחבר ולהתקשר בינינו, וטוב לנו יחד, כמו זוג צעיר או ילדים או בני אדם שהם מתחילים להכיר זה את זה, הם מגלים את הדברים הטובים. אבל אחר כך, במשך הזמן שהם נמצאים יותר ויותר בקשר ביניהם, אז מתגלה כוח הרע. אז יש להם בעיה, מה לעשות? או לברוח זה מזה, או להגיד "לא, אנחנו התאספנו כאן כדי להגיע לכוח הטוב, וזה שעכשיו מגיע בינינו ומתגלה כוח הרע הוא דווקא מתגלה לטובתנו, שאנחנו נדע על פני מה אנחנו צריכים להביא כוח הטוב".

 כי אם הרע לא היה מתגלה, אז למה היינו מושכים את הכוח הטוב? כנגד מה? לשלוט על מה? ולכן האנשים האלו הם שמחים שמתגלים בניהם הכוחות הרעים, האגואיסטים. אמנם הכוחות האלה דוחים אותם זה מזה, והם מרגישים שהם ממש רוצים להרביץ זה לזה, ושונאים זה את זה כפי שלא היה מקודם, אבל הם מבינים שכל זה מתגלה מפני שהם רוצים להגיע לכוח הטוב.

ולכן טיב הרע שמתגלה ביניהם הוא מאוד מיוחד, זה נקרא "שנאת חינם". והם בכל זאת מתגברים כל אחד על הדחף שלו להתרחק מאחרים, ומבקש יחד עם האחרים כוח הטוב בכל זאת. זה לא פשוט, זה קורה משך הרבה זמן, בהדרגה, בעליות וירידות, בכל מיני מצבים טובים ורעים, אבל בכל זאת זה מה שקורה.

 אם הם מצליחים למשוך הכוח הטוב על פני הכוח הרע שכל הזמן מתגבר, וכמה שמתגבר כוח הרע הם צריכים יותר כוח הטוב, זאת אומרת הרע שמתגלה זה לטובתם. זה נקרא "עזר כנגדו". ואז הם מושכים כוח הטוב עוד יותר ויותר, עד שהם מגיעים למצב שנקרא "סאה", מידה שלמה של צעקות, ובירורים בביקוש, ואז הכוח הטוב מתגלה עד כדי כך, שהוא שולט על הכוח הרע וסוגר את הפער ביניהם, והם מרגישים את עצמם ממש "כאיש אחד בלב אחד".

וכך הם משיגים את הדרגה הראשונה הרוחנית. זה נקרא "נר"ן דנפש". והחיבור ביניהם נקרא "הכלי הרוחני", שבתוכו הם מגלים מילוי שנקרא "אור הרוחני" או "בורא". וברגע שהם השיגו את זה והם מרגישים טוב, הם גם מרגישים שעולם חדש נפתח, מציאות חדשה, שכוח הטוב שורה ביניהם, שהם רואים מעבר לגוף הבהמי שלהם את התופעות החדשות בכוח ההשפעה, בכוח האהבה ביניהם, שלא היו מגלים את זה אפילו במקצת בעולם הגשמי שבו היו קודם, בכוח האגו שלהם.

 אבל זה מגיע רק לרגע קט. ושוב מתגלה ביניהם כוח הרע, אבל יותר גדול. וודאי שהם שוב צריכים למשוך כוח הטוב כנגדו שישלוט עליו, ושוב חוזרים לאותם הדברים. וכך 125 מדרגות, עד שמגלים שעל פני כוח הרע שלהם שולט כל הכוח הטוב, ואין רע בעולם, אלא גם הרע מתחיל לתמוך בטוב ומגיעים לעולם שכולו טוב, לעולם התיקון.

אורן: התהליך שתיארת עכשיו הזכיר לי נשימה, תנועות של התכווצות והתרחבות. אם הבנתי את הדינמיקה, אחרי שאנשים מבינים שהעתיד הטוב שלהם תלוי בזה שהם ירכשו טבע חדש של נתינה ואהבה, במקום הטבע האגואיסטי שהטבע נתן לנו מלכתחילה, הם מתקבצים לקבוצה שעובדת לפי שיטת התיקון של חכמת הקבלה, ואז בתוך הקבוצה הזאת הם מנסים לבצע אלו פעולות, כדי למשוך אליהם כוח טוב.

 אחרי שהם עושים כאלה פעולות כדי למשוך אליהם כוח טוב, הם מקבלים תוצאה שדווקא הכוח הרע שלהם מתגבר. קראת לו "שנאת חינם". הם צריכים להמשיך לעשות מעל השנאה הזאת פעולות, כדי למשוך אליהם כוח טוב. בא כוח טוב, עוטף את כל השנאה הזאת שהתגלתה ביניהם ופותח להם איזו רמה של קשר, של אהבה ביניהם, שמגלה בפניהם עולם חדש.

 איך שהיא מתגלה, שוב מתגברים בהם הכוחות הרעים, שוב הם צריכים לעשות פעולות של לנסות למשוך ביחד את הכוח הטוב, וכן הלאה וכן הלאה.

עד 125 מדרגות.

אורן: 125 מדרגות של התפתחות. הייתי רוצה להתעמק בכל צעד בתהליך הזה שחוזר על עצמו, ולהבין את השלבים השונים בתוך המחזור. הבנתי שהשלב הראשון צריך להיות שאנשים יתקבצו יחד, ולפי השיטה הזאת של התיקון הם ימשכו אליהם את הכוח הטוב.

כן.

אורן: נניח שאנחנו רוצים להתקבץ ביחד, ולמשוך אלינו את הכוח הטוב. לפי אילו עקרונות אנחנו פועלים, כדי למשוך אלינו את הכוח הטוב?

קודם כל אנחנו צריכים להתחבר בינינו.

אורן: מה אומרת המילה הזאת להתחבר?

"להתחבר" זה נקרא, שכל אחד מרגיש את השני כיותר חשוב מעצמו.

אורן: איך אני מגיע לרמה כזאת? הרי אני לא מרגיש אותך יותר חשוב ממני, אני מרגיש את עצמי חשוב.

מבקש מהמאור הזה המחזיר למוטב, מהכוח הטוב הזה, שהוא יעשה את זה.

אורן: לא הבנתי את הפעולה. אני צריך להגיע לרמה שאני ארגיש את האחר חשוב יותר ממני, זה על טבעי, ולכן מה אני עושה על פי השיטה הזו?

אתה פונה לכוח הטוב שקיים בטבע, אבל נסתר, שהוא ייתן לך יכולת להתייחס לזולת כאילו שהזולת יותר חשוב ממך.

אורן: איך אני אדע אם הכוח הזה נותן לי את היכולת הזאת או לא?

כי אתה כך תרגיש. כמו אמא שמתייחסת באהבה לבן שלה, אז היא תתייחס לפחות בכזאת אהבה גם לבן של השכנה. הייתכן?

אורן: לא יתכן. אולי זה יתכן, אבל זה על טבעי לגמרי.

על זה אנחנו מדברים, על העל טבעי.

אורן: איך קורה לי השינוי העל טבעי? נאמר שעכשיו אני אבקש יכולת להתייחס לחברה באהבה, כאילו היא הבת שלי.

אם אתה כך מתייחס לבת, זה גם בדרגה בהמית. אנחנו כאן רוצים להגיע לדרגה יותר גבוהה.

אורן: אז תדייק אותי. הבנתי שהיעד הראשון שהצבת לי כדי למשוך את הכוח הטוב, זה להגיע לרמה שבה כל אחד ירגיש את האחר כחשוב יותר מעצמו.

אני רוצה שיבוא כוח כזה שהוא יתלבש בי וייתן לי יכולת לחשוב רק לטובת הזולת, בלי להתחשב בעצמי במאומה. שאני כל הזמן חושב רק על הזולת, וכל החיים שלי הם רק בו, ולי אין כלום חוץ ממה שאני צריך כדי לקיים את עצמי בשביל הזולת. זה נקרא "להשפיע לזולת".

אורן: זה היעד. איך אני יודע שבא כזה כוח ונותן לי כזאת יכולת? אם אני מבקש הוא מיד נותן?

לא.

אורן: אז מה כן?

אם אתה מבקש נכון.

אורן: מה זה לבקש נכון?

שאתה באמת רוצה את זה.

אורן: איך אני יודע שאני באמת רוצה את זה? או מה אני צריך לעשות, כדי להגיע למצב שאני באמת ארצה את זה?

אם אתה מקבל את הכוח הזה מלמעלה, זה סימן שביקשת נכון.

אורן: מה זה אומר, אם אתה מקבל כוח כזה מלמעלה?

פתאום אתה מרגיש שאתה באמת כולך נמצא בהשפעה לזולת.

אורן: עכשיו אני שומע את זה ממך, ואני מבין בשכל את מה שעליו אתה מדבר. אני מניח שלתפוס את דבריך בשכל, זה עוד לא מספיק כדי לבנות בתוך עומק ליבי דרישה חזקה כזאת שבאמת תביא אלי כזה כוח שיהפוך לי את הטבע. לכן תתחיל לעבוד איתי על המישור השני, על המישור הרגשי, איך אני מתחיל לגבש בתוכי כזאת דרישה שהיא תהייה באמת חזקה, והיא תמשוך כמו מגנט, כזה כוח שיהפוך אותי כאילו מהראש לרגליים? מה הם שלבי השינוי שצריכים לקרות לי בלב, כדי להצליח בכך?

כל התהליך הוא תהליך הדרגתי שאין בו יותר אלא המאמצים שלנו הקטנטנים, ההדרגתיים, שאנחנו כך עושים בקבוצה, ביחסים בינינו, ומשתדלים, משתדלים שזה יקרה, והאור העליון פועל, ופועל, ופועל, ומשנה אותנו לאט, לאט, לאט עד שפתאום קורה איזה קליק, ואנחנו מרגישים שמשהו קרה. אני באמת מתחיל לעכל איך אני צריך להגיע לאהבת הזולת. איך אני ארגיש את הזולת, את הצרכים שלו, את הפנימיות שלו, הבעיות שלו, ואני אדאג שיהיה טוב לו, כי הגשמיות שלו זה רוחניות שלי.

אורן: מאמצים הדרגתיים קטנטנים שלאט לאט מצטברים, עד שהשינוי הזה קורה, עד שבפועל בא הכוח הזה.

כן. זה נקרא "פרוטה ופרוטה מצטברת לחשבון גדול".

אורן: יופי, אני רוצה להיכנס לתוך המשפט הזה של "פרוטה ופרוטה" ולהבין אותו. איזה מאמצים בדיוק צריך לבצע?

לטובת החבר.

אורן: לנסות לפעול לטובת החבר, אלה המאמצים?

כן.

אורן: זאת אומרת, השלב הראשון זה להשתדל בכל כוחי לפעול לטובת האחרים.

לפני זה יש שלב, "אל תעשה לחברך מה ששנוא עליך". כל מה שאני חושב שהדברים האלה הם לא טובים, אני אף פעם לא אעשה את זה לאחרים. את הכל אני מודד על עצמי.

אורן: אוקי. השלב הראשון זה "אל תעשה לחברך מה ששנוא עלייך", להשתדל להימנע מלהזיק.

כן. זה נקרא לעשות "צמצום" על המעשים שלי.

אורן: מה זאת אומרת צמצום?

לצמצם את עצמי, כי אני כולי כוח הרע, אז אני מצמצם את עצמי ולא פועל כלפי הזולת בשום דבר.

אורן: לצמצם את הנטייה שלי להזיק, ליהנות על חשבון האחר?

אין לי שום דבר חוץ מזה. אפילו שאני עושה דברים טובים, זה בכל זאת לטובתי ולא לטובתו.

אורן: את זה אתה אומר לי, שזה כמו צילום רנטגן על מה שקורה בתוכי, אבל שאני לא בהכרח מרגיש את זה בשלב ההתחלתי של התהליך.

אתה מתחיל להרגיש, ואז אתה מגיע למצב שאתה לא מפעיל את עצמך.

אורן: השלב הראשון בדרך למשיכת כוח הטוב, זה לנסות להתחבר. שאלתי אותך מה זה לנסות להתחבר? סיפרת לי על כל מיני דברים. אבל עכשיו הדבר האחרון שלימדת אותי זה שהפעולה הזאת לנסות להתחבר, היא מתחילה קודם כל מלא להזיק, "אל תעשה לחברך את מה ששנוא עלייך". זו השכבה הראשונה. אתה מצמצם את כל הנטיות האגואיסטיות שלך. איך אני עושה את זה מהלב?

מהלב? אתה כל הזמן נמצא עם החברים, אתה מדבר על גדלות המטרה, זאת אומרת, אתם צריכים להגיע למצב שאתם תהיו באמת בהשפעה הדדית זה אל זה.

אורן: אנחנו מדברים על זה?

מדברים על זה כל הזמן.

אורן: על מה בדיוק? תדייק לי, על מה מדברים?

מדברים על, אם אנחנו נגיע לכוח ההשפעה, שכל אחד רוצה להפעיל על השני, אז לכולם יהיה טוב בזה.

אורן: מה אני רוצה להפעיל על אחרים?

להראות להם איך אני מוכן לתת, להשפיע, לדאוג להם בכל מה שאפשר. והעיקר, שאני בכל הפעולות האלו מסביר להם שאני עושה את זה, כדי להגיע לכוח העליון. לאותו כוח הטוב שאנחנו רוצים להשתמש בו, כדי להשפיע זה לזה, ואנחנו זקוקים באותו כוח הטוב שייתן לנו אפשרות להשפיע יפה זה לזה. אבל כשאנחנו משפיעים זה לזה, אנחנו רוצים לבנות בינינו כזה יחס, כזה שדה, שנקרא ה"שכינה". שהיחס ההדדי הטוב בינינו, שנקרא "שכינה", יהיה המקום שיתגלה כוח עליון שאותו אנחנו רוצים שכל הזמן יפעל בנו ויעשה מאתנו, דרכנו מעשים טובים. ואז אנחנו רוצים שביחסים בינינו יתגלה מה שנקרא "בורא", הכוח הטוב הזה.

טל: יש משהו מאוד מיוחד בשיטה הזאת, כי כל השיטות שאני הכרתי עד היום, הן עבדו על זה שאני בשכל שלי אבין משהו, ואז אולי אדבר אחרת או אתנהג אחרת. אבל כאן האדם עובד ממש עם הרצון שלו, עם הנטיות שלו הפנימיות, ומפעיל את הרגע שלו בצורה מיוחדת. אני לא מכירה את זה באף שיטה אחרת. רציתי להבין איך זה עובד כשאדם רוצה משהו ועושה מאמצים קטנים, בזה שהוא רוצה, ורוצה, ואז בסוף הוא כאילו מגיע למצב הזה. איך עובד המנגנון הזה? והאם כל דבר שאני ארצה אותו, עוד ועוד ארצה, הוא יתממש, או שזה רק עם הרצון הספציפי הזה?

זה עובד במעשים קטנים, במאמצים קטנים מאתנו. ועיקר כל העבודה, זה שאנחנו מאפשרים לאותו כוח החיובי שישפיע בנו, יעבוד בנו, ואז אנחנו מתחילים להרגיש מה הוא עושה, איזה פעולות, איזה שינויים הוא עושה בנו. וזה שאני צופה על השינויים שהוא עושה בי, נקרא ש"אני צופה על עבודת ה', על עבודת הכוח העליון בי".

טל: אני שואלת בכללות, האם זה יכול לעבוד לכל מטרה? זאת אומרת, אם אני מספיק ארצה משהו, אז זה יתממש.

לא, זה עובד רק במטרה שאני רוצה להידמות לכוח העליון הזה החיובי, אך ורק.

טל: זאת אומרת, אותם מקובלים שגילו את השיטה הזאת, מה הם גילו? האם הם גילו שאם הם מפעילים את הרצון שלהם, ומנסים לכוון את עצמם לכוח הזה של הטבע, לדבר הטוב הזה שתיארת, אז הם גילו איך הוא משפיע עליהם בהדרגה?

כן.

טל: ואז זה בעצם תהליך ממש טבעי, שאפשר לשחזר אותו.

זה תהליך טבעי, תהליך הדרגתי שאפשר לשחזר אותו, שאפשר להעביר אותו לאחרים, ללמד אותם כך שכולם כולם בסופו של דבר יכולים להתכלל בתהליך הזה.

טל: אוקי, אז עכשיו אני באמת מגיעה לכאן עם רצון שהוא מלכתחילה מכוון רק לעצמי, רק אני, מה לי טוב, וגם אם אני עושה טוב לאחרים, אני מבינה שזה רק לטובתי. איך עושים את המאמץ הקטנטן הזה עם הרגש כלפי אחרים, אתה יכול להדריך אותי?

רק בקבוצה. שקבוצה משפיעה זה על זה. יש לנו נטייה לכבוד, אנחנו נמצאים בקנאה גדולה, בתאווה, ועל שלוש הנטיות האלה, קנאה, תאווה וכבוד, כתוב, שהם מוציאים אדם מהעולם. זאת אומרת, אם אני רואה שאחרים מצליחים אפילו בנתינה זה לזה, הם משפיעים עלי שאני גם ארצה את זה לעשות. ואם הם אפילו משחקים ולא עושים את זה ברצינות, אני לא יכול להבדיל, אלא אני מתפעל מהם, ואני רוצה ברצינות להגיע לצורת השפעה. וזו בעצם המלכודת שאנחנו בונים לעצמנו.

אורן: כלומר?

כשאני מסתכל על החברים, והחברים משחקים לפָני שהם כבר נמצאים בהשפעה הדדית, ובכוח הטוב הזה למעלה מכל האגו בעולם העליון, אני מאוד מקנא, אני מתפוצץ מקנאה, ואז אני גם צועק לאותו כוח עליון שאני רוצה להיות כמוהם, וזה עוזר לי. אז אני מקבל את הכוח עליון הזה, ומצטרף אליהם.

טל: הרבה פעמים שמדברים על "ואהבת לרעך כמוך" ולהיות טובים ולהיות בנתינה והשפעה, זה נשמע קצת כמו מוסר. עכשיו כשאני שומעת איך אתה מתאר את התהליך, זה נשמע ממש לא כך.

זה לגמרי לא מוסר, זה מעשה. זה שינוי פנימי בתוך האדם. זה לא שאני לוקח על עצמי איזו מערכת הגבלה שלוחצת עליי, מגבילה אותי וכן הלאה. לא, זו מערכת שהיא מתלבשת בי כמשהו חדש לגמרי, והיא כולה מנהלת אותי ברצון.

טל: ודרך זה אנחנו דווקא מגיעים לטוב ולרווחה שאנחנו כל כך רוצים.

כן. מוסר סוגר אותי כמו בבית סוהר, ואז אני פועל מתוך ההגבלות. ובשיטת הקבלה אני פועל מתוך רצון, שאני רוצה את זה, עוד, ועוד, ועוד להתקדם בזה. זו שיטה שהיא הפוכה ממוסר. בעל הסולם כותב ש"רבים חושבים שתורתנו היא תורת המוסר", וזו באמת טעות גדולה. לגמרי לא. היא המאור המחזיר למוטב.

אורן: סכם את מה שלימדת אותנו היום. מה הדבר הכי חשוב שאני צריך לזכור מכל מה שלימדת אותנו עכשיו?

לפנינו יש הרבה מה ללמוד, העיקר שאנחנו נבין שישנה שיטה לתיקון האדם. ותיקון האדם זה תיקון העולם, וזה מה שאנחנו צריכים לעשות בזמננו, בדורנו. ובואו נשתמש בזה ונעשה, כדי שיהיה טוב לכולנו, לילדים שלנו, ולנכדים שלנו.