חיים חדשים - תוכנית 884 - לימוד חכמת הקבלה בקבוצה

לחצו כאן להורדת התמליל

אורן: בתקופה האחרונה אנחנו לומדים מהרב לייטמן, איך אפשר להביא את עצמנו לחיים מתוקנים יותר, גם ברמת הפרט וגם ברמת החברה, על פי שיטת התיקון של החוכמה העתיקה, חוכמת הקבלה, ואיך אפשר להשתמש בה היום כדי לקחת את החיים שלנו למקום טוב יותר.

יעל: אנחנו עדיין נמצאים בסדרת התוכניות שלנו על שיטת תיקון האדם ותיקון העולם, ומה שלמדנו ממך עד עכשיו זה שהמטרה של השיטה הזאת, היא ליצור מציאות חדשה וטובה יותר, לפתוח בפני האדם מציאות רחבה יותר, ולשנות את הטבע שלו, את הטבע הבסיסי שלנו שהוא הטבע לקבל ולהפוך אותו לטבע של נתינה, לטבע של אהבה. למדנו שאת כל זה אפשר לעשות רק באמצעות קבוצה, רק ביחד.

הפעם נרצה להתמקד בפעילות המרכזית שעושה קבוצת קבלה, שהוא לימוד מכתבי מקובלים. מדוע הלימוד הוא הכלי העיקרי בקבוצת קבלה?

הלימוד הוא לא לצורך לימוד כמו בעולם שלנו שאנחנו לומדים כל מיני מקצועות ומדע, אלא הלימוד בחוכמת הקבלה לגמרי שונה והגישה שונה. זה לא כדי לדעת את החומר ולהיות "בקי בש"ס ופוסקים" כמו שאומרים, ובכל מיני דברים כאלה, אלא הלימוד הוא לצורך שינוי האדם כי זה העיקר.

העיקר הוא להביא את האדם לשינוי כזה שהוא יגלה את הכוח עליון, עד כמו שכתוב, "עולמך תראה בחייך". בזמן החיים האלה, על ידי הלימוד הנכון בקבוצה ובתנאים מיוחדים, הוא יגלה כוח שיעלה אותו במודעות שלו, בתפיסה שלו ובגילוי שלו לדרגה למעלה מהעולם הזה. יש כאן ודאי הרבה מה לפרש, אבל כך הן המילים.

לכן הגישה לחכמת הקבלה היא לא גישה לימודית, שאנחנו יושבים ולומדים טקסטים מהכתבים, כי גם אם היינו רוצים, אנחנו לא יכולים ללמוד אותם בצורה הרגילה. כי בטקסטים של חוכמת הקבלה כתוב על תופעות ופעולות שמתרחשות בדרגה אחרת מההשגה של האדם, וזה משהו שלא ברור לנו, לא מובן לנו, לא גלוי לנו, זה לא נמצא לפנינו בעולם הזה. הטקסטים מדברים על רשת של כוחות רוחניים שמנהלים אותנו, כוחות קבלה והשפעה, שני כוחות מנוגדים שמנהלים אותנו. ואנחנו צריכים ללמוד איך הרשת הזאת עובדת, איך היא משפיעה עלינו, ואיך אנחנו צריכים להגיב כשהיא משפיעה עלינו. בתגובות שלנו, מהמצב שאנחנו נמצאים כאן בינתיים כבני אדם רגילים, אם אנחנו עושים בכוח תגובות מיוחדות, הרשת הזאת פועלת עלינו כנגד זה ולאט לאט משנה אותנו. היא מחייבת אותנו להיות מותאמים אליה. זו בעצם התוצאה הרצויה מהלימוד.

אנחנו על ידי הלימוד מתחילים לעלות במודעות שלנו, להרחיב את המודעות שלנו עד שכבר לא נראה את העולם הזה בלבד, אלא נראה את רשת הכוחות שפועלים על כול המציאות, על העולם שלנו, על בני האדם, על כולם, אבל אנחנו מזהים אותם, מזדהים איתם, מתקשרים אליהם, משפיעים עליהם וכך אנחנו משפיעים על גורלנו. אנחנו מביאים את עצמנו לתיקון כזה, שאנחנו מגלים את כול המציאות של אותה רשת כוחות שנקראת "העולם העליון", "העולם הבא", "העולם הנסתר", "א-לוהים". את הרשת הזאת אנחנו מגלים במלואה. זו בעצם התוצאה הרצויה מלימוד חכמת הקבלה. כמו שכתוב, "עולמך תראה בחייך", או כמו שכתוב בהגדרת חכמת הקבלה, ש"חוכמת הקבלה היא שיטה לגילוי הבורא לנבראים בעולם הזה". כול הרשת הנסתרת שמנהלת אותנו נקראת "בורא". זו שיטת גילוי הבורא לאדם בעולם הזה, והאדם שחי עדיין בעולם הזה בצורה הביולוגית שלו, הגופנית, צריך לגלות את הכוח העליון הזה, את הרשת העליונה הזאת במלואה.

יעל: מהם הנושאים המרכזיים שלומדים כדי להגיע למטרה הזאת, כדי לגלות את המציאות הזאת?

כדי לגלות את המציאות של רשת הכוחות האלה שפועלת עלינו, שזה בעצם כוח אחד אבל מתפרס להרבה כוחות שונים ומנוגדים, אנחנו צריכים לעורר את הגילוי הזה על ידי לימוד שצריך להיות בעשירייה. כשעשרה אנשים נמצאים ביניהם בקשר ידידותי יותר ויותר, זה כבר נקרא "הכנה לשיעור", הם מתכוונים על ידי החיבור ביניהם וכניסה לחומר הלימוד, לא ללמוד מה שכתוב בספר, אלא לקבל מהספר הזה איזו השראה מיוחדת, כוח מיוחד שיחבר אותם עוד יותר.

זה נותן תוצאה מאוד מיוחדת. כשאני מתחיל לגלות את הרשת הזאת שפועלת, אני מגלה שהיא לא פועלת אי שם באיזה ממדים, אלא היא פועלת בינינו, והכוח הכללי הזה של החיבור שנקרא "בורא" מתגלה בינינו ואנחנו מגלים אותו. זה בדיוק כמו שכתוב, "עולמך תראה בחייך" או "חוכמת הקבלה היא שיטה לגילוי הבורא לנבראים בעולם הזה", ועוד אמרות כאלה.

מגיעים לזה על ידי חיבור בעשירייה, שהוא האמצעי להגיע ליישום מטרת הבריאה. קודם מגיעים לאהבת הבריות שזו מטרת העשירייה במיוחד, ומאהבת הבריות לאהבת ה'.

יעל: אלה השלבים?

כן, בשלבים, ומתוך זה מגיעים לאהבת הבורא, שהוא הכוח הכללי שנמצא במערכת.

אורן: בלימוד הזה, מה הם הנושאים המרכזיים שלומדים בעצם?

 בלימוד חכמת הקבלה, אנחנו מלמדים על אותה רשת שקושרת בינינו שנקראת "רשת העולמות". "עולם" מהמילה "העלמה", הסתרה, רשת נסתרת, שלאט לאט אנחנו לומדים לגלות אותה. ובה בתוכה, בתוך העולמות האלה, ברשת הכוחות, אנחנו מגלים את הקשר בינינו, בין העשירייה שלנו, שזה נקרא "נשמה" או "שכינה", יש לזה הרבה שמות אבל בעצם זה או נשמה או שכינה, שבה מתגלה הבורא שנקרא "שוכן".

אורן: אני מבין שבכתבי הקבלה מתוארת מציאות שעכשיו, לפני שאני מתחיל את תהליך הלימוד אני לא מרגיש אותה. אני אמור לפתח יכולת להרגיש אותה על ידי הלימוד הזה, ובעצם בלימוד, כשהוא נעשה בשיתוף עם עוד חברים שלומדים איתי ביחד, כמו שקראת להם "עשיריה", שזו קבוצה של עשרה אנשים, אנחנו רוצים להתחיל להרגיש. האם מטרת הלימוד היא להרגיש או להבין?

להרגיש. ואחרי שמרגישים גם להבין מתוך הרגשה.

אורן: מה אנחנו רוצים להרגיש?

את הקשר המיוחד וההדדי בינינו שעולה במהותו עד דרגת האהבה, ואנחנו מתחילים לגלות בתוך הקשר הזה את הכוח המיוחד הזה שפועל ברשת הקשר הזה שנקרא "בורא".

אורן: כשאתה אומר שמטרת הלימוד שלנו היא לצפות לגילוי הבורא, גילוי הכוח העליון, באיזה כלים אנחנו עומדים לגלות אותו? חיידקים אני רואה במיקרוסקופ, כוכבים אני רואה בטלסקופ. באיזה כלים אני עומד ביחד עם החברים בקבוצת הלימוד של הקבלה לגלות את הכוח העליון?

ביחס שלי לחברים שאני לומד איתם בקבוצה, במידה שאני מתייחס אליהם באהבה, בחיבור, בחיבוק, בזה שאני מתאר אותם שהם הדבר העיקרי בחיים שלי, במידה שאני מפתח כוח השפעה ממני כלפיהם, במידה הזאת אני יכול לגלות את רשת הקשר בינינו שקיימת מראש. אנחנו לא בונים אותה אלא אנחנו בונים אמצעים לגלות את הרשת הזאת, אבל רשת הקשר בינינו קיימת ותמיד הייתה קיימת, אנחנו רק מגלים אותה, ובתוך הרשת הזאת אנחנו מרגישים את זרימת הכוחות של השפעה ואהבה שנותנים לנו את הרגשת הבורא.

אורן: באיזה כלים נגלה את הכוחות האלה?

בכלים של השפעה ואהבה, שכל אחד מאיתנו, מהעשיריה שלנו, מפתח.

אורן: האם בתוך היחס שלי שאני צריך לפתח לאחרים, אני אגלה את הכוחות האלה שאתה מתאר?

כן.

אורן: הגילוי הזה יהיה ברגש או בשכל?

קודם ברגש ואחר כך בשכל.

אורן: המון ספרים נכתבו על חוכמת הקבלה במשך הדורות, ואפשר למלא את כול החדר בספרים האלה. ידוע לי שהמקובלים חילקו את כל הכתבים שנכתבו בנושא הקבלה לשני סוגים. יש כתבים שמתארים את מבנה המציאות שאותה אנחנו רוצים לגלות, זאת אומרת את מבנה רשת הכוחות וכן הלאה, ויש כתבים שמכינים אותנו לקראת הגילוי הזה. תוכל להסביר במילים פשוטות על שני סוגי הכתבים בחכמת הקבלה, שהמקובלים קוראים לזה "ממעלה למטה, וממטה למעלה"?

אלה לא שני סוגי כתבים. את חוכמת הקבלה אי אפשר לחלק לחלקים כי היא מדברת רק על נושא אחד שהוא בסופו של דבר, גילוי הבורא לאדם שלומד.

 לכן הלימוד עצמו כולל בתוכו את השתלשלות העולמות, הפרצופים, הספירות והנשמות, איך הכול נבנה ונברא לפני שהאדם גילה את עצמו כאן בעולם הזה הקיים בצורה ביולוגית, ולפני שגילה את הרצון שלו לגלות את השורשים שלו, מאיפה הוא נוצר. כשהוא מגלה את עצמו, כשלומד את זה מלמעלה למטה מה שנקרא, את השתלשלות הכוחות אליו עד שהוא מגלה שהוא קיים כאן בעולם הזה ורוצה להשיג אותם, אז מתחילה הדרך שלו בלימוד ממטה למעלה. זאת אומרת מעצמו, ממנו שהוא קיים, דרך העשירייה והשגת כול סולם המדרגות, כול הכוחות האלה שירדו אליו, איך הוא משיג אותם יותר ויותר.

 יעל: אני מבינה שיש פה בעצם שני חלקים. החלק הראשון הוא המבנה עצמו, איך הסתדרה כל המציאות הזאת, איך היא נוצרה ואיך היא בנויה. החלק השני הוא איך מאותה מציאות שבתוכה אנחנו נמצאים כרגע, מתחילים לעלות חזרה למעלה באמצעות העשירייה, באמצעות גילוי החברים עד לגילוי הבורא, איך נעשית הדרך חזרה, ומה אנחנו צריכים לעשות או מה עושה אותו תלמיד כדי לגלות את הבורא.

נכון.

יעל: מה ההבדל המהותי בין שני החלקים האלה?

 אין הבדל מהותי, אני לומד את הכול, גם את זה וגם את זה, הכול כדי לגלות דרך הכוח המשפיע ממני, הכוח המשפיע העליון שנקרא "בורא". הכוונה היא אותה הכוונה, אנחנו לא כל כך מחלקים את הלימוד הזה לשניים, אבל לצורך הלימוד גרידא אפשר לחלק אותו לשניים. ב"תלמוד עשר הספירות", שיש בו סך הכול 16 חלקים בעה"ס מסביר לנו בחלק ח', ששמונת החלקים ראשונים מדברים על ההשתלשלות מלמעלה למטה, ומחלק ח' והלאה כבר מדובר על ההתעלות מלמטה למעלה.

 אורן: זה מעורבב?

 זה גם מעורבב, וגם זה לא כל כך חשוב לי איך הוא מדבר על זה, כי אני משתמש בלימוד קודם כול כסגולה. בעה"ס כותב על כך באות קנ"ה ב"הקדמה לתלמוד עשר הספירות" ובעוד הרבה מקומות.

 אורן: מה זה אומר "הלימוד כסגולה"?

 שעל ידי הלימוד אני מקבל כוח שמביא לי צורת התפתחות של השפעה, אהבת הזולת, ועל ידי הכוח הזה אני כבר משיג את מה שנמצא בעולם העליון, ברשת שמנהלת אותנו, וזה לא תלוי בכמות החומר שלמדתי.

 אורן: במה כן זה תלוי?

 רק ביושר הלב שלי.

 אורן: איך תגדיר את יושר הלב?

 עד כמה שאני משתדל להיות המשפיע כמו שחכמי הקבלה ממליצים לי.

 אורן: מה זה להיות "המשפיע"?

 הנותן, האוהב.

 יעל: מה יש בספרים האלה שמאפשר בעצם את הלימוד בצורה כל כך משמעותית?

 פשוט כתבו אותם מקובלים שהשיגו את הדרגות האלו של השפעה ואהבה לזולת, ועל כל הפעולות האלה הם כותבים לי.

 יעל: בסופו של דבר אני קוראת כאן אותיות ומשפטים. איך אותם דברים שאני קוראת בעצם, עושים כזאת פעולה עד כדי גילוי מציאות חדשה שהיום אני בכלל לא חשופה אליה?

 נכון, מפני שאני רוצה להשיג את מה שהם השיגו, אני רוצה להיות המשפיע, הנותן, האוהב, המגלה את הבורא שזה כוח השפעה ואהבה הכללי. ואני משתדל לא לשקר לעצמי שאני רוצה להשיג את הבורא במשהו אחר, אלא באמת ככוח המשפיע, הכוח האוהב, הכוח הנותן, ושאני הולך להשיג אותו לפי התנאי של השתוות הצורה. שאני משתנה לכיוון נתינה והשפעה לזולת, מתקרב לזולת, נותן לזולת ועושה הכול לזולת, כי בדרך הזו בלבד אני יכול להשיג את הבורא. אני משתדל לשכנע את עצמי כל הזמן שכך אני מתקדם, אני רוצה שיהיו בי כאלו שינויים. ואני מסתכל יום יום האם אני נמצא כלפי הזולת יותר טוב או לא.

 יעל: זו הבדיקה שלי במהלך הלימוד? 

 כן, אני יכול למדוד, לבדוק, כי אני נמצא בעולם הזה. אז אני מחפש איך עוד אני יכול להגיע ל"ואהבת לרעך כמוך". מאהבת הבריות, ואחר כך השלב הבא הוא כבר להגיע לאהבת הבורא.

 אורן: אני רוצה לעבור מכאן לעוד מרכיב מאוד חשוב בלימוד. בכל מסגרת לימודית שאנחנו מכירים, בין אם זה באוניברסיטה או בגן ילדים, תמיד יש את המדריכים, את המורים, את המרצים וכן הלאה. מה תפקידו של המורה בלימוד חכמת הקבלה?

 תפקידו של המורה בלימוד חכמת הקבלה הוא בעיקר לעורר את התלמיד לשמוע על מה חכמת הקבלה מדברת. כי שימו לב, אתם עכשיו שומעים, אחר כך שוכחים, ולא איכפת לכם מה שלמדתם. לא כל כך חשוב שאמרתי לכם כאלו תנאים חמורים, שכל החכמת הקבלה מגיעה לאדם דרך אהבת הזולת. אתם כאילו לא שומעים את זה, זה עובר ליד האוזן. אבל אם אדם לא משתוקק לזה, לא מגיע לזה, לא עומד על התנאי הזה, הוא לא יגלה את הבורא וכל הלימוד שלו הוא לשווא.

 אורן: מה ההבדל בין מורה רגיל למורה של קבלה?

  מורה לקבלה הוא מורה דרך, הוא צריך לקחת את האדם ולהעביר אותו דרך כל האירועים החיצוניים, והפנימיים שיהיו לאדם, עד שבסופו של דבר הוא יבין שהעיקר זה אהבת הזולת.

 אורן: האם אפשר ללמוד בלי מורה? אפשר לפתוח את כתבי הקבלה בלי מורה וללמוד אותם ככה ישירות?

 לא.

 אורן: למה?

 כתוב על זה הרבה בכתבי הקבלה. מפני שהאדם מכוון בחיים שלו על ידי האגו שלו, ולכן הוא אף פעם לא יכול לכוון את עצמו לפעולות נכונות, היינו להשפיע לזולת כדי להגיע להשפיע לבורא.

 אורן: איך בוחרים מורה ויודעים שהוא המורה הנכון בשבילי? כי יש היום הרבה שרלטנים, במיוחד בתחום הזה של הקבלה, כל שעתיים מישהו אחר נכנס לכלא על תרמית כזו או אחרת. אז איך אדם בוחר לעצמו היום מורה נכון של קבלה?

 קודם כול זה לפי הרגשת הלב, וצריך לראות מאיפה הוא בא, מה הוא למד קודם, ואצל מי הוא למד.

 אורן: זה חשוב אצל מי הוא למד?

 כן.

 אורן: למה?

לכן חכמת הקבלה נקראת גם "חכמת הקבלה" כי היא באה בירושה רוחנית, זו מסורת.

 יעל: אז תהליך ההסמכה הוא בעצם תהליך כזה של העברת הידע מאחד לאחד?

 כן, כך זה היה כל הזמן. בזמנינו אנחנו רואים שכבר מתחילים ללמוד בקבוצות גדולות, ולכן המורה לא מוסר את הלימוד שלו לאחד אלא לחבורה שלמה.

 יעל: אז תחדד לי, מי מוסמך ללמד קבלה?

 מי שקיבל אותה ממורה מוסמך ידוע, מי שלמד הרבה שנים ועוסק בזה הרבה זמן, ובכל זאת רואים שהוא מבין, שהוא מפרש את מה שכתוב בכל הספרים. במה עוד אנשים רגילים מהרחוב יכולים למדוד, לבדוק עד כמה אדם נמצא בזה או לא? רק לפי המקום שממנו הוא יצא, מתחת איזו יד הוא למד, איזה מורה, ואיך הוא מסביר את מה שכתוב לא במילים יפות, אלא בצורה מדויקת, ומה ידיעת המקורות שלו וכן הלאה.

 אורן: יש לי שאלה שמטרידה אותי לאורך כל התכנית הזאת, ובגלל שעוד דקה אנחנו נסיים אני מרשה לעצמי לשאול אותה. לפני שהתקבלתי לאוניברסיטה הייתי צריך לעשות מבחן פסיכומטרי. רציתי לקבל ציון מאוד גבוה כי רציתי ללמוד משהו מאוד יוקרתי, ובאותה פקולטה היה דרישה, אם אין לך ציון כזה וכזה אתה לא מתקבל. מהן דרישות הקדם שיש בלימוד חכמת הקבלה?

 הדרישה הראשונה היא מצב בריאותי, פסיכולוגי ופסיכיאטרי תקין.

 אורן: מה מעבר לזה?

 כלום.

 אורן: לא צריך איזה פסיכומטרי?

 שום הצטיינות בכלום.

 יעל: איי קיו מסוים, תחום ידע?

 כבר עניתי על זה. כלום, רק שהוא יהיה אדם נורמלי.

 אורן: למה זה כך? אני חייב שתסביר לי.

 כי כולם חייבים להיות מקובלים וכולם חייבים להגיע לגילוי הבורא לנברא בעולם הזה.

 אורן: לא כל בני האדם הם למדנים מטבעם. אני אוהב ללמוד, אבל יש לי הרבה חברים שלא אוהבים ללמוד. הלימוד הזה של הקבלה מתאים לאנשים שאוהבים ללמוד ונמשכים מטבעם ללימוד, למחקר,  שיש להם גישה כזאת מדעית?

 "לא החכם לומד".

 אורן: אז מה כן?

 רק מי שליבו דואג בקרבו.

 אורן: דואג למה?

 לגילוי המציאות, בשביל מה אני חי, למה אני חי, איפה אני נמצא, מהם החיים שלי? כל אדם ששואל את הדברים האלה מקטן ועד גדול, לא חשוב, דווקא השאלות האלו אומרות לנו על ההתפתחות, ועל הנכונות הרוחנית שלו.

 אורן: הילדים שלי פעם בשנה יוצאים לחופש גדול, נפטרים מהצרה שקוראים לה ללמוד. האם לימוד הקבלה גם נתפס בעיני הלומד כמשהו מכביד?

 לא, קודם כול לא משלמים על זה בשום מקום. אתה לא מקבל על זה תואר חכם ומשהו, ואף אחד לא מכבד אותך אלא ההיפך. לכן מי שמגיע ללמוד יצטרך לשלם על זה בזמן, במאמצים ובהכול.

 אורן: ומה הוא מקבל תמורת זה?

 סיפוק נפשי, כי הוא עוסק בדבר הכי גבוה שיכול להיות במציאות. לא רק בעולם הזה, אלא בכל המציאות.